लाल कामिलव्का. कामिलव्का। साहित्य में कामिलावका शब्द के उपयोग के उदाहरण

पुजारियों के आदेश, रूसी रूढ़िवादी चर्च के आदेश और उनके वस्त्रों के बारे में सब कुछ

पुराने नियम के चर्च के उदाहरण के बाद, जहां एक उच्च पुजारी, पुजारी और लेवी थे, पवित्र प्रेरितों ने नए नियम के ईसाई चर्च में पुजारी की तीन डिग्री स्थापित की: बिशप, प्रेस्बिटर्स (यानी पुजारी) और डीकन। उन सभी को कहा जाता है पादरी, क्योंकि पौरोहित्य के संस्कार के माध्यम से उन्हें चर्च ऑफ क्राइस्ट की पवित्र सेवा के लिए पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त होती है; दैवीय सेवाएँ करना, लोगों को ईसाई धर्म और अच्छा जीवन (धर्मपरायणता) सिखाना और चर्च मामलों का प्रबंधन करना।

बिशपचर्च में सर्वोच्च पद का गठन करते हैं। उन्हें उच्चतम स्तर की कृपा प्राप्त होती है। बिशप को भी बुलाया जाता है बिशप, यानी, पुजारियों (पुजारियों) के प्रमुख। बिशप सभी संस्कार और सभी चर्च सेवाएँ कर सकते हैं। इसका मतलब यह है कि बिशपों को न केवल सामान्य दैवीय सेवाएं करने का अधिकार है, बल्कि पादरी को नियुक्त करने (अभिषिक्त करने) के साथ-साथ क्रिस्म और एंटीमेन्शन को पवित्र करने का भी अधिकार है, जो पुजारियों को नहीं दिया जाता है।

पुरोहिती की डिग्री के अनुसार, सभी बिशप एक दूसरे के बराबर हैं, लेकिन सबसे पुराने और सबसे सम्मानित बिशप को आर्कबिशप कहा जाता है, जबकि राजधानी बिशप को कहा जाता है महानगरों, चूँकि राजधानी को ग्रीक में महानगर कहा जाता है। प्राचीन राजधानियों के बिशप, जैसे: जेरूसलम, कॉन्स्टेंटिनोपल (कॉन्स्टेंटिनोपल), रोम, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और 16 वीं शताब्दी से रूसी राजधानी मॉस्को को कहा जाता है कुलपिता। 1721 से 1917 तक, रूसी रूढ़िवादी चर्च पवित्र धर्मसभा द्वारा शासित था। 1917 में, मॉस्को में पवित्र परिषद की बैठक ने रूसी रूढ़िवादी चर्च पर शासन करने के लिए फिर से "मॉस्को और ऑल रूस के पवित्र कुलपति" को चुना।

महानगरों

एक बिशप की मदद के लिए कभी-कभी दूसरा बिशप दिया जाता है, जिसे इस मामले में बुलाया जाता है पादरी, यानी, वायसराय। एक्ज़क- एक अलग चर्च जिले के प्रमुख का पद। वर्तमान में, केवल एक ही एक्सार्च है - मिन्स्क और ज़ैस्लाव का मेट्रोपॉलिटन, जो बेलारूसी एक्सार्चेट को नियंत्रित करता है।

पुजारी, और ग्रीक में पुजारियोंया प्राचीनों, बिशप के बाद दूसरा पवित्र पद बनता है। पुजारी, बिशप के आशीर्वाद से, सभी संस्कारों और चर्च सेवाओं को निष्पादित कर सकते हैं, सिवाय उन संस्कारों और सेवाओं के जिन्हें केवल बिशप द्वारा किया जाना चाहिए, अर्थात, पुरोहिती के संस्कार और दुनिया के अभिषेक और एंटीमेन्शन को छोड़कर .

किसी पादरी के अधिकार क्षेत्र में आने वाले ईसाई समुदाय को उसका पैरिश कहा जाता है।
अधिक योग्य एवं सम्मानित पुजारियों को उपाधि दी जाती है धनुर्धर, यानी मुख्य पुजारी, या प्रमुख पुजारी, और उनके बीच मुख्य पदवी है protopresbyter.
यदि पुजारी एक ही समय में एक भिक्षु (काला पुजारी) है, तो उसे बुलाया जाता है हिरोमोंक, यानी, एक पुरोहित भिक्षु।

मठों में देवदूत छवि के लिए छह डिग्री तक की तैयारी होती है:
श्रमिक/कर्मचारी- एक मठ में रहता है और काम करता है, लेकिन उसने अभी तक मठ का रास्ता नहीं चुना है।
नौसिखिया/नौसिखिया- एक मजदूर जिसने मठ में आज्ञाकारिता पूरी कर ली है और उसे कसाक और स्कुफा (महिलाओं के लिए एक प्रेरित) पहनने का आशीर्वाद प्राप्त हुआ है। साथ ही, नौसिखिया अपना सांसारिक नाम बरकरार रखता है। एक सेमिनरी या पैरिश सेक्स्टन को नौसिखिया के रूप में मठ में स्वीकार किया जाता है।
रसोफोर नौसिखिया / रसोफोर नौसिखिया- एक नौसिखिया जिसे कुछ मठवासी कपड़े पहनने का आशीर्वाद प्राप्त है (उदाहरण के लिए, एक कसाक, कामिलाव्का (कभी-कभी हुड) और माला)। रसोफोर या मठवासी मुंडन (भिक्षु/नन) - एक प्रतीकात्मक (बपतिस्मा के समय) बाल काटना और नए स्वर्गीय संरक्षक के सम्मान में एक नया नाम देना; किसी को कसाक, कामिलाव्का (कभी-कभी हुड) और माला पहनने का आशीर्वाद मिलता है।
वस्त्र या मठवासी मुंडन या छोटी दिव्य छवि या छोटी स्कीमा ( साधु/भिक्षुणी) - दुनिया से आज्ञाकारिता और त्याग की प्रतिज्ञा दी जाती है, बाल प्रतीकात्मक रूप से काटे जाते हैं, स्वर्गीय संरक्षक का नाम बदल दिया जाता है और मठवासी कपड़े आशीर्वाद दिए जाते हैं: हेयर शर्ट, कसाक, चप्पल, पैरामन क्रॉस, माला, बेल्ट (कभी-कभी चमड़े की बेल्ट) , कसाक, हुड, मेंटल, प्रेरित।
शिमा या महान स्कीमा या महान दिव्य छवि ( स्कीमा-भिक्षु, स्कीमा-भिक्षु / स्कीमा-नन, स्कीमा-नन) - वही प्रतिज्ञाएँ फिर से दी जाती हैं, बाल प्रतीकात्मक रूप से काटे जाते हैं, स्वर्गीय संरक्षक का नाम बदल दिया जाता है और कपड़े जोड़े जाते हैं: एक हुड के बजाय अनलव और एक कोकोल।

साधु

शिमोनाख

मठों के मठाधीशों द्वारा नियुक्ति पर, और कभी-कभी स्वतंत्र रूप से, मानद विशिष्टता के रूप में, हिरोमोंक को उपाधि दी जाती है मठाधीशया उच्च पद धनुर्धर. विशेष रूप से योग्य धनुर्धारियों को चुना जाता है बिशप.

हेगुमेन रोमन (ज़ाग्रेबनेव)

आर्किमंड्राइट जॉन (क्रस्ट्यनकिन)

डीकन्स (डीकन्स)तीसरी, निम्नतम, पवित्र श्रेणी का गठन करें। "डीकॉन" एक ग्रीक शब्द है और इसका अर्थ है: नौकर। उपयाजकों दैवीय सेवाओं और संस्कारों के उत्सव के दौरान बिशप या पुजारी की सेवा करें, लेकिन उन्हें स्वयं नहीं कर सकते।

दैवीय सेवा में एक उपयाजक की भागीदारी आवश्यक नहीं है, और इसलिए कई चर्चों में सेवा एक उपयाजक के बिना होती है।
कुछ डीकनों को उपाधि से सम्मानित किया जाता है protodeacon, यानी, मुख्य उपयाजक।
एक भिक्षु जिसे बधिर का पद प्राप्त हुआ है उसे कहा जाता है hierodeacon, और वरिष्ठ नायक - प्रधान पादरी का सहायक.
तीन पवित्र रैंकों के अलावा, चर्च में निचले आधिकारिक पद भी हैं: उप-डीकन, भजन-पाठक (सैक्रिस्टन) और सेक्स्टन। वे, पादरी वर्ग के बीच होने के कारण, अपने पदों पर पुरोहिती के संस्कार के माध्यम से नहीं, बल्कि केवल बिशप के आशीर्वाद से नियुक्त किए जाते हैं।
भजनहारगाना बजानेवालों पर चर्च में दिव्य सेवाओं के दौरान, और जब पुजारी पैरिशियन के घरों में आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करता है, तो पढ़ने और गाने का कर्तव्य है।

गिर्जे का सहायक

क़ब्र खोदनेवालाउनका कर्तव्य है कि वे विश्वासियों को घंटियाँ बजाकर, मंदिर में मोमबत्तियाँ जलाकर, सेंसर की सेवा करके, भजन-पाठकों को पढ़ने और गाने में मदद करके दिव्य सेवाओं के लिए बुलाएँ, इत्यादि।

क़ब्र खोदनेवाला

उपडीकनकेवल धर्माध्यक्षीय सेवा में भाग लें। वे बिशप को पवित्र कपड़े पहनाते हैं, दीपक (त्रिकिरी और डिकिरी) रखते हैं और उनके साथ प्रार्थना करने वालों को आशीर्वाद देने के लिए उन्हें बिशप के सामने पेश करते हैं।

उपडीकन

दैवीय सेवाएँ करने के लिए पुजारियों को विशेष पवित्र वस्त्र पहनने चाहिए। पवित्र वस्त्र ब्रोकेड या किसी अन्य उपयुक्त सामग्री से बने होते हैं और क्रॉस से सजाए जाते हैं। डेकन के परिधानों में शामिल हैं: सरप्लिस, ओरारियन और ब्रिडल्स।

पादरियों का सफेद वस्रइसमें आगे और पीछे बिना चीरा वाले लंबे कपड़े, सिर के लिए खुला हिस्सा और चौड़ी आस्तीनें होती हैं। अधिशेष उपडीकनों के लिए भी आवश्यक है। सरप्लिस पहनने का अधिकार भजन-पाठकों और चर्च में सेवा करने वाले आम लोगों को दिया जा सकता है। अधिशेष आत्मा की पवित्रता का प्रतीक है जो पवित्र संप्रदाय के व्यक्तियों के पास होनी चाहिए।

ओरारसरप्लिस के समान सामग्री से बना एक लंबा चौड़ा रिबन होता है। इसे डेकन द्वारा अपने बाएं कंधे पर, सरप्लिस के ऊपर पहना जाता है। ओरारियन ईश्वर की कृपा का प्रतीक है जो पुजारी के संस्कार में बधिर को प्राप्त हुआ था।
फीतों से बंधी संकीर्ण आस्तीनें हैंडगार्ड कहलाती हैं। निर्देश पादरी को याद दिलाते हैं कि जब वे संस्कार करते हैं या मसीह के विश्वास के संस्कारों के उत्सव में भाग लेते हैं, तो वे ऐसा अपनी ताकत से नहीं, बल्कि भगवान की शक्ति और कृपा से करते हैं। रक्षक भी पीड़ा के दौरान उद्धारकर्ता के हाथों पर बंधन (रस्सी) के समान होते हैं।

एक पुजारी के वस्त्रों में शामिल हैं: एक वस्त्र, एक एपिट्रैकेलियन, एक बेल्ट, आर्मबैंड और एक फेलोनियन (या चासुबल)।

सरप्लिस थोड़े संशोधित रूप में सरप्लिस है। यह सरप्लिस से इस मायने में भिन्न है कि यह पतली सफेद सामग्री से बना है, और इसकी आस्तीन सिरों पर फीतों से संकीर्ण होती है, जिसके साथ वे बाहों पर कसी जाती हैं। पवित्र स्थान का सफेद रंग पुजारी को याद दिलाता है कि उसे हमेशा एक शुद्ध आत्मा रखनी चाहिए और बेदाग जीवन जीना चाहिए। इसके अलावा, कसाक उस अंगरखा (अंडरवियर) से भी मिलता-जुलता है, जिसे पहनकर हमारे प्रभु यीशु मसीह स्वयं पृथ्वी पर चले थे और जिसमें उन्होंने हमारे उद्धार का कार्य पूरा किया था।

एपिट्रैकेलियन एक ही ओरारियन है, लेकिन केवल आधे में मुड़ा हुआ है ताकि, गर्दन के चारों ओर घूमते हुए, यह दो छोरों के साथ सामने से नीचे की ओर उतरता है, जो सुविधा के लिए सिल दिया जाता है या किसी तरह एक दूसरे से जुड़ा होता है। उपकला, उपयाजक की तुलना में विशेष, दोहरी कृपा का प्रतीक है, जो पुजारी को संस्कार करने के लिए दिया जाता है। एपिट्रैकेलियन के बिना, एक पुजारी एक भी सेवा नहीं कर सकता है, जैसे एक डेकन एक ओरारियन के बिना एक भी सेवा नहीं कर सकता है।

बेल्ट को एपिट्रैकेलियन और कसाक के ऊपर पहना जाता है और यह भगवान की सेवा करने की तत्परता का प्रतीक है। बेल्ट दैवीय शक्ति का भी प्रतीक है, जो पादरी वर्ग को अपना मंत्रालय चलाने में मजबूत करती है। बेल्ट उस तौलिये से भी मिलता जुलता है जिसे उद्धारकर्ता ने गुप्त समय में अपने शिष्यों के पैर धोते समय बांधा था।

चासुबल, या फेलोनियन, पुजारी द्वारा अन्य कपड़ों के ऊपर पहना जाता है। यह कपड़ा लंबा, चौड़ा, बिना आस्तीन का होता है, जिसमें शीर्ष पर सिर के लिए एक खुला भाग होता है और बाजुओं की मुक्त गतिविधि के लिए सामने एक बड़ा कटआउट होता है। दिखने में, यह वस्त्र उस लाल रंग के वस्त्र जैसा दिखता है जिसमें पीड़ित उद्धारकर्ता को पहनाया गया था। बागे पर सिले हुए रिबन उसके कपड़ों से बहने वाली खून की धाराओं से मिलते जुलते हैं। साथ ही, यह वस्त्र पुजारियों को धार्मिकता के परिधान की भी याद दिलाता है जिसमें उन्हें मसीह के सेवकों के रूप में पहना जाना चाहिए।

चैसुबल के शीर्ष पर, पुजारी की छाती पर, एक पेक्टोरल क्रॉस है।

मेहनती, दीर्घकालिक सेवा के लिए, पुजारियों को एक लेगगार्ड दिया जाता है, यानी, कंधे पर एक रिबन पर लटका हुआ एक चतुर्भुज कपड़ा और दाहिने कूल्हे पर दो कोने, जिसका अर्थ है एक आध्यात्मिक तलवार, साथ ही सिर के गहने - स्कुफ़्या और कामिलाव्का.

कामिलव्का।

बिशप (बिशप) एक पुजारी के सभी कपड़े पहनता है: एक बनियान, एपिट्रैकेलियन, बेल्ट, बाजूबंद, केवल उसके चासुबल को एक सक्कोस द्वारा बदल दिया जाता है, और उसकी लंगोटी को एक क्लब द्वारा बदल दिया जाता है। इसके अलावा, बिशप एक ओमोफोरियन और एक मेटर लगाता है।

सक्कोस बिशप का बाहरी परिधान है, जो एक डेकन के सरप्लिस के समान है, जिसे नीचे और आस्तीन में छोटा किया गया है, ताकि बिशप के सक्कोस के नीचे से सक्कोस और एपिट्रैकेलियन दोनों दिखाई दे सकें। सक्कोस, पुजारी के वस्त्र की तरह, उद्धारकर्ता के बैंगनी वस्त्र का प्रतीक है।

क्लब एक चतुर्भुजाकार बोर्ड है जो दाहिनी जाँघ पर सक्कोस के ऊपर, एक कोने पर लटका हुआ है। उत्कृष्ट और मेहनती सेवा के लिए पुरस्कार के रूप में, क्लब पहनने का अधिकार कभी-कभी सत्तारूढ़ बिशप से सम्मानित धनुर्धरों द्वारा प्राप्त किया जाता है, जो इसे दाहिनी ओर भी पहनते हैं, और इस मामले में लेगगार्ड को बाईं ओर रखा जाता है। धनुर्धरों के साथ-साथ बिशपों के लिए, क्लब उनके परिधानों के लिए एक आवश्यक सहायक के रूप में कार्य करता है। लेगगार्ड की तरह क्लब का अर्थ है आध्यात्मिक तलवार, यानी ईश्वर का वचन, जिसके साथ पादरी को अविश्वास और दुष्टता से लड़ने के लिए सशस्त्र होना चाहिए।

कंधों पर, सक्कोस के ऊपर, बिशप एक ओमोफोरियन पहनते हैं। ओमोफोरियनवहाँ एक लंबा चौड़ा रिबन के आकार का बोर्ड है जिसे क्रॉस से सजाया गया है। इसे बिशप के कंधों पर रखा जाता है ताकि, गर्दन को घेरते हुए, एक छोर सामने और दूसरा पीछे उतर जाए। ओमोफोरियन एक ग्रीक शब्द है और इसका मतलब कंधे का पैड होता है। ओमोफोरियन विशेष रूप से बिशपों का है। एक ओमोफोरियन के बिना, एक बिशप, एक एपिट्रैकेलियन के बिना एक पुजारी की तरह, कोई भी सेवा नहीं कर सकता है। ओमोफ़ोरियन बिशप को याद दिलाता है कि उसे खोए हुए लोगों के उद्धार का ध्यान रखना चाहिए, जैसे कि सुसमाचार का अच्छा चरवाहा, जो खोई हुई भेड़ को पाकर उसे अपने कंधों पर घर ले जाता है।

उसकी छाती पर, सक्कोस के ऊपर, क्रॉस के अलावा, बिशप के पास एक पनागिया भी है, जिसका अर्थ है "सभी पवित्र।" यह उद्धारकर्ता या भगवान की माता की एक छोटी गोल छवि है, जिसे रंगीन पत्थरों से सजाया गया है।

बिशप के सिर पर छोटी छवियों और रंगीन पत्थरों से सजा हुआ एक मेटर रखा गया है। मिथ्रा कांटों के मुकुट का प्रतीक है, जिसे पीड़ित उद्धारकर्ता के सिर पर रखा गया था। आर्किमंड्राइट्स के पास एक मैटर भी होता है। असाधारण मामलों में, सत्तारूढ़ बिशप सबसे सम्मानित धनुर्धरों को दिव्य सेवाओं के दौरान कामिलावका के बजाय मेटर पहनने का अधिकार देता है।

दिव्य सेवाओं के दौरान, बिशप सर्वोच्च देहाती अधिकार के संकेत के रूप में एक छड़ी या कर्मचारी का उपयोग करते हैं। मठों के प्रमुखों के रूप में कर्मचारियों को धनुर्धरों और मठाधीशों को भी दिया जाता है। दैवीय सेवा के दौरान, ईगल्स को बिशप के पैरों के नीचे रखा जाता है। ये छोटे गोल गलीचे हैं जिन पर शहर के ऊपर उड़ते हुए बाज की छवि बनी हुई है। ऑर्लेट्स का अर्थ है कि बिशप को एक बाज की तरह, सांसारिक से स्वर्ग की ओर चढ़ना चाहिए।

बिशप, पुजारी और डेकन के घरेलू कपड़ों में एक कसाक (आधा कफ्तान) और एक कसाक होता है। कसाक के ऊपर, छाती पर, बिशप एक क्रॉस और पनागिया पहनता है, और पुजारी एक क्रॉस पहनता है

रूढ़िवादी चर्च के पादरी के रोजमर्रा के कपड़े, कसाक और कसाक, एक नियम के रूप में, कपड़े से बने होते हैं काले रंग, जो एक ईसाई की विनम्रता और स्पष्टता, बाहरी सुंदरता की उपेक्षा, आंतरिक दुनिया पर ध्यान व्यक्त करता है।

सेवाओं के दौरान, चर्च के परिधान, जो विभिन्न रंगों में आते हैं, रोजमर्रा के कपड़ों के ऊपर पहने जाते हैं।

वस्त्रों सफ़ेदप्रभु यीशु मसीह (पाम संडे और ट्रिनिटी के अपवाद के साथ), स्वर्गदूतों, प्रेरितों और पैगंबरों को समर्पित छुट्टियों पर सेवाओं के दौरान उपयोग किया जाता है। इन परिधानों का सफेद रंग पवित्रता, अनुपचारित दिव्य ऊर्जाओं के साथ व्याप्त होने और स्वर्गीय दुनिया से संबंधित होने का प्रतीक है। साथ ही, सफेद रंग ताबोर प्रकाश, दिव्य महिमा की चमकदार रोशनी की स्मृति है। ग्रेट सैटरडे और ईस्टर मैटिंस की पूजा-अर्चना सफेद परिधानों में मनाई जाती है। इस मामले में, सफेद रंग पुनर्जीवित उद्धारकर्ता की महिमा का प्रतीक है। अंत्येष्टि और सभी अंतिम संस्कार सेवाओं के लिए सफेद वस्त्र पहनने की प्रथा है। इस मामले में, यह रंग स्वर्ग के राज्य में मृतक की शांति की आशा व्यक्त करता है।

वस्त्रों लालईसा मसीह के पवित्र पुनरुत्थान की पूजा-अर्चना के दौरान और चालीस दिवसीय ईस्टर अवधि की सभी सेवाओं में उपयोग किया जाता है। इस मामले में लाल रंग सर्व-विजेता दिव्य प्रेम का प्रतीक है। इसके अलावा, लाल वस्त्रों का उपयोग शहीदों की याद में समर्पित छुट्टियों और जॉन द बैपटिस्ट के सिर काटने की दावत पर किया जाता है। इस मामले में, वस्त्रों का लाल रंग ईसाई धर्म के लिए शहीदों द्वारा बहाए गए रक्त की स्मृति है।

वस्त्रों नीला रंगकौमार्य का प्रतीक, विशेष रूप से भगवान की माता की दावतों पर दिव्य सेवाओं के लिए उपयोग किया जाता है। नीला स्वर्ग का रंग है, जहाँ से पवित्र आत्मा हम पर उतरता है। इसलिए नीला रंग पवित्र आत्मा का प्रतीक है। यह पवित्रता का प्रतीक है.
इसीलिए भगवान की माता के नाम से जुड़ी छुट्टियों पर चर्च सेवाओं में नीले रंग का उपयोग किया जाता है।
पवित्र चर्च परम पवित्र थियोटोकोस को पवित्र आत्मा का पोत कहता है। पवित्र आत्मा उस पर उतरा और वह उद्धारकर्ता की माँ बन गई। बचपन से ही परम पवित्र थियोटोकोस आत्मा की विशेष पवित्रता से प्रतिष्ठित थे। इसलिए, भगवान की माँ का रंग नीला (नीला) हो गया। हम छुट्टियों पर पादरी को नीले (नीले) परिधान में देखते हैं:
भगवान की माँ का जन्म
मंदिर में उसके प्रवेश के दिन
प्रभु की प्रस्तुति के दिन
उसकी मान्यता के दिन
भगवान की माँ के प्रतीक की महिमा के दिनों में

वस्त्रों सुनहरा (पीला) रंगसंतों की स्मृति को समर्पित सेवाओं में उपयोग किया जाता है। सुनहरा रंग चर्च का प्रतीक है, रूढ़िवादी की विजय, जिसकी पुष्टि पवित्र बिशपों के कार्यों के माध्यम से की गई थी। रविवार की सेवाएँ उन्हीं वस्त्रों में की जाती हैं। कभी-कभी प्रेरितों की याद के दिनों में सुनहरे वस्त्रों में दिव्य सेवाएं की जाती हैं, जिन्होंने सुसमाचार का प्रचार करके पहले चर्च समुदायों का निर्माण किया। यह कोई संयोग नहीं है कि धार्मिक परिधानों के लिए पीला सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला रंग है। रविवार को पुजारी पीले वस्त्र पहनते हैं (जब ईसा मसीह और नरक की ताकतों पर उनकी जीत का महिमामंडन किया जाता है)।
इसके अलावा, प्रेरितों, पैगंबरों और संतों की याद के दिनों में भी पीले वस्त्र पहने जाते हैं - यानी, वे संत, जो चर्च में अपनी सेवा के माध्यम से, मसीह उद्धारकर्ता के समान थे: उन्होंने लोगों को प्रबुद्ध किया, पश्चाताप करने के लिए बुलाया, प्रकट किया दैवीय सत्य, और पुजारी के रूप में संस्कारों का प्रदर्शन किया।

वस्त्रों हरा रंगपाम संडे और ट्रिनिटी की सेवाओं में उपयोग किया जाता है। पहले मामले में, हरा रंग ताड़ की शाखाओं की स्मृति से जुड़ा है, जो शाही गरिमा का प्रतीक है, जिसके साथ यरूशलेम के निवासियों ने यीशु मसीह का स्वागत किया था। दूसरे मामले में, हरा रंग पृथ्वी के नवीनीकरण का प्रतीक है, जो पवित्र आत्मा की कृपा से शुद्ध होता है जो काल्पनिक रूप से प्रकट हुआ है और हमेशा चर्च में रहता है। इसी कारण से, संतों, पवित्र तपस्वियों-भिक्षुओं की स्मृति को समर्पित सेवाओं में हरे रंग की पोशाकें पहनी जाती हैं, जो पवित्र आत्मा की कृपा से अन्य लोगों की तुलना में अधिक परिवर्तित हो गए थे। हरे रंग के वस्त्रों का उपयोग संतों की स्मृति के दिनों में किया जाता है - अर्थात, संत एक तपस्वी, मठवासी जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं, जो आध्यात्मिक कार्यों पर विशेष ध्यान देते थे। उनमें रेडोनज़ के सेंट सर्जियस, पवित्र ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा के संस्थापक, और मिस्र के सेंट मैरी, जिन्होंने रेगिस्तान में कई साल बिताए, और सरोव के सेंट सेराफिम और कई अन्य शामिल हैं।
यह इस तथ्य के कारण है कि इन संतों ने जिस तपस्वी जीवन का नेतृत्व किया, उसने उनके मानव स्वभाव को बदल दिया - यह अलग हो गया, इसे नवीनीकृत किया गया - इसे दिव्य कृपा द्वारा पवित्र किया गया। अपने जीवन में, वे मसीह (जिसका प्रतीक पीला रंग है) और पवित्र आत्मा (जिसका प्रतीक दूसरा रंग - नीला है) के साथ एकजुट हो गए।

वस्त्रों बैंगनी या क्रिमसन (गहरा बरगंडी)ईमानदार और जीवन देने वाले क्रॉस को समर्पित छुट्टियों पर रंग पहने जाते हैं। इनका उपयोग लेंट के दौरान रविवार की सेवाओं में भी किया जाता है। यह रंग क्रूस पर उद्धारकर्ता की पीड़ा का प्रतीक है और लाल रंग के वस्त्र की यादों से जुड़ा है जिसमें ईसा मसीह को रोमन सैनिकों ने पहनाया था जो उन पर हंसे थे (मैथ्यू 27, 28)। क्रूस पर उद्धारकर्ता की पीड़ा और क्रूस पर उनकी मृत्यु की याद के दिनों में (लेंट के रविवार, पवित्र सप्ताह - ईस्टर से पहले अंतिम सप्ताह, क्राइस्ट के क्रॉस की पूजा के दिनों में (पवित्र के उत्थान का दिन) क्रॉस, आदि)
बैंगनी रंग में लाल रंग हमें क्रूस पर मसीह की पीड़ा की याद दिलाता है। नीले रंग की छाया (पवित्र आत्मा का रंग) का अर्थ है कि मसीह ईश्वर है, वह पवित्र आत्मा के साथ, ईश्वर की आत्मा के साथ, अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। पवित्र त्रिमूर्ति के हाइपोस्टेस में से एक है। बैंगनी इंद्रधनुष का सातवाँ रंग है। यह संसार की रचना के सातवें दिन से मेल खाता है। प्रभु ने छः दिन के लिए जगत की रचना की, परन्तु सातवां दिन विश्राम का दिन बन गया। क्रूस पर कष्ट सहने के बाद, उद्धारकर्ता की सांसारिक यात्रा समाप्त हो गई, मसीह ने मृत्यु को हरा दिया, नरक की ताकतों को हराया और सांसारिक मामलों से विश्राम लिया।

[ग्रीक καμελαύκιον; अव्य. कैमेलौकम], आधुनिक में रूढ़िवादी अभ्यास चर्च पादरी वर्ग के प्रमुख परिधानों में से एक है, जिसे एक पुरस्कार (आरओसी) या रोजमर्रा की पोशाक (ग्रीक और अन्य रूढ़िवादी चर्च) का एक तत्व माना जाता है। अधेड़ उम्र में। यूरोप - कई टोपियों का नाम।

पूरब में

बीजान्टियम में, शब्द καμελαύκιον (καμηλαύχιον और लेखन के अन्य रूप, देखें: लेक्सिकॉन ज़ुर बाइज़ेंटिनिस्चेन ग्राज़िटाट / एचआरएसजी। ई। ट्रैप। डब्ल्यू।, 2001। फास्क। 4. एस। 754) कैन के प्रकारों में से एक का नाम था। ओपी छोटा सा भूत के ऊपर. सिंहासन (कांस्ट. पोर्फिर. डी सेरेम. 1. 1, 9, 10, 32 (23), 39 (30), 44 (35); 2. 73 (64), 80 (71); पर्यायवाची - σκιάδιον, देखें : σκιάδιον // हेसिच। एलेक्स। लेक्सिकॉन (लैटे) [टीएलजी के अनुसार]; एटिमोलोगिकम ग्रेके लिंगुए गुडियनम एट अलिया ग्रैमैटिकोरम स्क्रिप्टा ई कोडिसीबस पांडुलिपिस नंक प्राइमम एडिटा / एचआरएसजी। एफ. डब्ल्यू. स्टुर्ज़। एलपीज़., 1818. एस. 504)। इस शब्द का उपयोग हेडड्रेस को संदर्भित करने के लिए भी किया गया था (देखें: κίδαρις // हेसिच। एलेक्स। लेक्सिकन (लट्टे) [टीएलजी के अनुसार]; κίδαρις, πιλίδιον // सुदा [टीएलजी के अनुसार]; थियोफ। क्रॉन। पी। 444)। अक्सर, यह नाम फेल्ट, शायद फ़ारसी से बनी एक नीची, नुकीली टोपी को दिया जाता था। मूल, सैनिकों और शिकारियों द्वारा पहना जाता है (देखें: नाइसफ। II फोक। प्रैक। मिलिट। 1. 3; डिगेन। अक्रिट। 4. 117)। कई स्रोतों में के. को छोटा सा भूत भी कहा जाता था। क्राउन (देखें: τιάρις // हेसिच। एलेक्स। लेक्सिकॉन (लट्टे) [टीएलजी के अनुसार]; अच्मेट। वनिरोक्रिटिकॉन। 88, 168; कॉन्स्ट। पोर्फिर। डी एडम। छोटा सा भूत। 13)। अधिक जानकारी के लिए देखें: वेसल के., पिल्ट्ज़ ई., निकोलेस्कु सी.प्रतीक चिन्ह // आरबीके। 1978. बी.डी. 3. एस.पी. 387-397.

बीजान्टियम को। युग हेडड्रेस ग्रीक। पादरी वर्ग को σκιάδια (Sym. Thessal. De sacr. Ordinat. 186 (154) // PG. 155. Col. 396) कहा जाता था। वे चौड़े घुमावदार किनारों वाली टोपियाँ थीं। बीजान्टिन के बाद के काल में। युग, एक अलग प्रकार का हेडड्रेस उपयोग में आया - καλλυμαύχιον (एक विकृत शब्द καμελαύκιον, जिसे κάλυμμα - कवर से आने के रूप में पुनर्व्याख्या की जाती है), जिसमें एक सपाट शीर्ष के साथ एक बेलनाकार मुकुट होता है (आधुनिक ग्रीक अभ्यास में इसके शीर्ष पर छोटे क्षेत्र होते हैं) सिलेंडर का ( ἐπανοκαλιμαύκιον))।

यूनानी K. हमेशा काला होता है. यह सफेद पादरी और भिक्षुओं के दोनों प्रतिनिधियों द्वारा पहना जाता है (ग्रीक भिक्षु भी क्लोब - नमेत्का (क्रेप) के ऊपर एक काला घूंघट डालते हैं, अधिक जानकारी के लिए कला देखें। क्लोबुक)। के. को पादरी वर्ग से संबंधित होने का प्रतीक माना जाता है और इसे समन्वय में प्रदान किया जाता है।

रूस में, रोजमर्रा की जिंदगी में पादरी पारंपरिक रूप से स्कुफिया (गमनेट्स को ढकने के लिए छोटी टोपियां, गोल या कटोरे के आकार का मुकुट, बाद की परंपरा में - शीर्ष पर क्रॉस-आकार की सिलवटों के साथ) या एक विशेष प्रकार की टोपियां पहनते थे। ग्रीक के बीच अंतर और रूसी पौरोहित्य टोपी 17वीं शताब्दी में देखी गई थी। ग्रेट मॉस्को कैथेड्रल 1666-1667। निर्णय लिया गया कि स्कुफिया को समन्वय के तुरंत बाद प्रेस्बिटर्स और डीकन को दिया जाता है और उन्हें इसे लगातार पहनना होगा (केवल सेवाओं के दौरान उन्हें इसे उतारना होगा)। इस संकल्प की पुष्टि 1674 की मॉस्को काउंसिल द्वारा की गई थी। फिर भी, कई। पादरी वर्ग ने ग्रीक की नकल में के. पहनना शुरू कर दिया। पादरी को. वहीं, सुधारों के विरोधियों ने ऐसे पुजारियों पर रोमन कैथोलिकों की नकल करने का आरोप लगाया।

छोटा सा भूत के आदेश से. पॉल I ने 18 दिसंबर को डेट किया। 1797 में, श्वेत पादरियों को पुरस्कार के रूप में बैंगनी मखमली जैकेट पहनने का अधिकार दिया गया (पीएसजेड. टी. 24. पी. 822. संख्या 18273)। पुरस्कारों का क्रम पवित्र धर्मसभा (पीएसजेड. टी. 25. पी. 504. संख्या 18801) द्वारा निर्धारित किया गया था। के. को सेवाओं के दौरान पहना जाना चाहिए था।

रूसी में K. परंपराओं का रंग बैंगनी है, वे ग्रीक लोगों की तुलना में ऊंचे हैं और ऊपर की ओर चौड़े हैं (मठवासी हुड काला है, ग्रीक परंपरा के विपरीत, यह शुरू में एक बस्टिंग के साथ बनाया गया है)। आधुनिक के अनुसार "रूसी रूढ़िवादी चर्च के धार्मिक और पदानुक्रमित पुरस्कारों पर विनियम" (एम., 2011), के. पुरस्कार देने का निर्णय डायोसेसन बिशप (विकर बिशप के आशीर्वाद से) की क्षमता के भीतर है। के. को पूजा के दौरान पहना जाना चाहिए (लिटर्जिकल चार्टर द्वारा प्रदान किए गए मामलों में हटा दिया गया), साथ ही आधिकारिक कार्यों के दौरान भी। और विशेष आयोजन.

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ए. ए. तकाचेंको

पश्चिम में

अधेड़ उम्र में। यूरोप में, कैमेलौकम शब्द (अन्य वर्तनी भी पाए जाते हैं: कैमेलौसियम, कैलामौकम, कैलामैकम) एक प्रकार के हेडड्रेस को दर्शाता है। यह आमतौर पर पुराने नियम के उच्च पुजारियों के हेडड्रेस को दिया गया नाम था (हालांकि, इसके कई अन्य पदनाम थे: मेटर, टियारा, मेटर, बस "हैट" (पाइलम), आदि)। जीवित मध्य युग को ध्यान में रखते हुए। बाइबिल के दृश्यों की छवियां, यह माना जा सकता है कि ऐसी टोपी कम शंकु के आकार की टोपी थी। कभी-कभी के. को एक बड़ी टोपी के रूप में समझा जाता था जो चेहरे के हिस्से को ढकती थी, जिसे आबादी के निचले तबके के प्रतिनिधियों द्वारा पहना जाता था। इस अर्थ में, उसका उल्लेख लैट में किया गया है। सेंट के जीवन का संस्करण. मिस्र की मैरी (पीएल. 73. कर्नल 655)। के. को सेंट गैलेन के मठ से 816 के चार्टर में एक अनिश्चित रूप के एक मठवासी हेडड्रेस के रूप में पाया जाता है (वार्टमैन एच. उरकुंडेनबच डेर अबटेई सेंट गैलेन। ज्यूरिख, 1863. टीएल. 1. एस. 211) और में सेंट का जीवन बर्चर्ड, आदरणीय गणना (11वीं शताब्दी) (पीएल. 143. कर्नल 849)। इस बात के कुछ सबूत हैं कि के. संभवतः बीजान्टिन की नकल कर रहा था। सम्राट, कुछ धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं द्वारा पहने जाते थे: गॉथिक राजा टोटिला (541-552), रोमन राजा कॉनराड III (1138-1152), पवित्र सम्राट। रोमन साम्राज्य फ्रेडरिक प्रथम बारब्रोसा (1155-1190) और फ्रेडरिक द्वितीय (1220-1250), लैटिन साम्राज्य के सम्राट फ़्लैंडर्स के बाल्डविन प्रथम (1204-1205)।

पोप के एक विशेष हेडड्रेस के रूप में K., जिसका उपयोग पूजा के बाहर किया जाता था, का उल्लेख पहली बार 9वीं शताब्दी में संकलित पोप कॉन्सटेंटाइन I (708-715) की जीवनी में किया गया था: यह बताया गया है कि पोप ने K. के दौरान पहना था के-पोल की उनकी यात्रा (एलपी खंड 1. पी. 389-391)। पापियास (11वीं सदी के मध्य) के व्याख्यात्मक शब्दकोष में कहा गया है कि के. एक अर्धवृत्ताकार टोपी है और यह पोप के वस्त्रों (पापियास वोकाबुलिस्टा। एलिमेंटेरियम डॉक्ट्रिना रुडिमेंटम। टोरिनो, 1966. एस. 46) को संदर्भित करता है। संभवतः, उसी हेडड्रेस को फ्रिगियम या रेग्नम भी कहा जा सकता है, हालांकि कुछ शोधकर्ता इस तथाकथित पर विवाद करते हैं। (इचमैन. 1951; डे एर. 1957). इन नामों के साथ पापल हेडड्रेस "कॉन्स्टेंटाइन के दान" में पाए जाते हैं - बीच में संकलित एक दस्तावेज़। आठवीं या पहली मंजिल. 9वीं सदी (एमजीएच। फ़ॉन्ट। आईयूआर। टी। 10। पी। 87-88) और "ऑर्डो रोमनस XXXVI" (9वीं शताब्दी के अंत में) (एंड्रियू। ऑर्डिन्स। खंड 4. पी. 169-170)। अंत में, जे. ब्रौन की धारणा के अनुसार, सर्जियस III (904-911) और बेनेडिक्ट VII (974-983) के सिक्कों पर चित्रित शंकु के आकार की टोपी बिल्कुल पोप टोपी है (देखें: प्रोमिस डी. मोनेटे देई रोमानी पोंटेफिसी अवंती इल मिल। टोरिनो, 1858. तव. 7. एन 1, 2; तव. 9. एन 12)।

के. के मूल स्वरूप को सटीक रूप से स्थापित करना अभी भी संभव नहीं है। यह अनुमान लगाया गया है कि यह अर्धगोलाकार और सिर के करीब था (जे. डियर), शंक्वाकार और नुकीला (जे. ब्रौन, पी. ई. श्राम), और इसका आकार स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं था और भिन्न हो सकता था (बी. सिर्च, एम. ए. बॉयत्सोव) .

पोप के का अर्थ भी कम विवादास्पद नहीं है। यहां प्रस्तावित संस्करणों की सीमा बहुत विस्तृत है - बीजान्टिन से प्राप्त मुकुट से। सम्राट (श्रैम। 1954), और रोमन के सिर को ढकने वाली टोपी के लिए उच्चतम पादरी (आर्कबिशप और पितृसत्ता) (जे डीयर) की विशिष्ट हेडड्रेस। सवारी करते समय पोंटिफ को बाद में ही विशेष प्रतीकात्मक अर्थ प्राप्त हुआ (बोइत्सोव। 2010)। आंशिक रूप से इस समस्या से संबंधित यह प्रश्न है कि क्या के. पोप टियारा (सिर्च. 1975) या एपिस्कोपल मैटर (इचमैन. 1951; डी ई आर. 1957) का पूर्ववर्ती था या एक ही समय में टायरा और मिटर दोनों ( ब्रौन। 1907; क्लॉसर। 1948; सैल्मन। 1960), भी अभी भी खुला है।

निश्चित रूप से यह कहना भी असंभव है कि के. और कैमाउरो के बीच कोई संबंध है - सफेद फर से बनी एक लाल टोपी जो कानों को ढकती है, जिसका उपयोग पोप सदी की शुरुआत से गैर-धार्मिक समारोहों के दौरान करते रहे हैं। XV सदी एक ओर, इसका नाम, उद्देश्य और आकार K. (ब्रौन. 1907; डे एर. 1957) के साथ समानता का संकेत देता है, दूसरी ओर, इसकी अपेक्षाकृत देर से उपस्थिति इस बात की पुष्टि करती है कि इसका सीधे तौर पर पहले के हेडड्रेस रोम से कोई संबंध नहीं था। पोंटिफ़्स (वैगनर। 1994)। यही बात बेनेवेंटो के आर्चबिशप के कैमारो के लिए भी सच है, जिसका पहला उल्लेख 1374 में मिलता है (बार्बियर डी मोंटॉल्ट एक्स. वुवर्स कंप्लीट्स। पी., 1890. खंड 3. पी. 265) और जिसे पहनना था पोप पॉल द्वितीय (1417-1471) ने उन्हें मना किया।

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एम. वी. पैन्फिलोवा

प्रारंभ में, यह तुर्की फ़ेज़ की तरह एक टोपी थी, जो ऊँट (ग्रीक) से बनी थी। κάμηλος ) ऊन, जो मध्य पूर्व में धूप से सुरक्षा के लिए पहना जाता था (इसलिए नाम)।

कामिलवका को अन्यथा स्कियाडी (ग्रीक से) कहा जाता था। σκιά "छाया") और बीजान्टिन सम्राट और उनके गणमान्य व्यक्तियों द्वारा पहना जाता था। जल्द ही पादरी का मुखिया बनने के बाद, कामिलावका ने एक विशिष्ट आकार (बिना किनारे वाला एक सिलेंडर, शीर्ष पर चौड़ा) प्राप्त कर लिया। 15वीं शताब्दी के बाद से, कामिलावका (स्कियाडियन) का उपयोग न केवल पुजारियों द्वारा, बल्कि प्रोटोडेकन द्वारा भी किया जाने लगा। इसके अलावा, उन्होंने इसे अधिक महंगी सामग्री से बनाना शुरू किया। ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च में, कमिलावका को पादरी को अभिषेक के समय दिया जाता है और यह पुरोहिती का एक अभिन्न अंग है।

रूसी चर्च में, 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में स्कुफ़्या के स्थान पर कामिलावका का उपयोग किया जाने लगा। इस नवाचार ने पुरातनता के रक्षकों के विरोध का कारण बना और रूसी पादरी के बीच लोकप्रिय नहीं था। 1798 में, कामिलावका को चर्च पुरस्कारों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया गया था।

वर्तमान में, काला कामिलवका हिरोडेकॉन और (वस्त्रधारी भिक्षु-डीकन) के धार्मिक परिधानों का हिस्सा है; प्रेस्बिटेरेट रैंक के भिक्षुओं को हुड पहनना आवश्यक है।

कामिलवका पूजा के दौरान और बाहर दोनों जगह पहना जाता है। श्वेत पादरी वर्ग के प्रतिनिधि इसे केवल पुरस्कार के रूप में प्राप्त कर सकते हैं। ऐसे कामिलावका, मठवासी लोगों के विपरीत, आमतौर पर बैंगनी होते हैं। चर्च चार्टर के अनुसार, पूजा के दौरान पादरी केवल कुछ निश्चित क्षणों में ही कामिलावका पहनते हैं। महानगरों के कामिलवका (पूरे हुड की तरह) सफेद हैं।

ग्रीक कामिलावका रूसी से इस मायने में भिन्न है कि इसमें सिलेंडर के शीर्ष पर छोटे क्षेत्र होते हैं; रूसी कामिलाव्का के पास कोई क्षेत्र नहीं है। बाल्कन (सर्बियाई, बल्गेरियाई) कामिलावका रूसी लोगों से उनकी छोटी ऊंचाई और व्यास में भिन्न होते हैं (कामिलावका का निचला किनारा कानों के ऊपर स्थित होता है)।

प्रतीकात्मक रूप से, कामिलवका का अर्थ है यीशु मसीह के कांटों का ताज और मांस का वैराग्य।

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टिप्पणियाँ

साहित्य

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लिंक

• - बीईएस में लेख और डाहल और ओज़ेगोव द्वारा व्याख्यात्मक शब्दकोश

कामिलवका की विशेषता बताने वाला अंश

-यहाँ बीमारों की देखभाल कौन करता है? - उसने पैरामेडिक से पूछा। इसी समय अस्पताल का एक परिचारक फुरस्टेड सिपाही अगले कमरे से बाहर आया और रोस्तोव के सामने धड़कते कदमों से खड़ा हो गया।
- मैं आपके अच्छे स्वास्थ्य की कामना करता हूं, माननीय! - यह सैनिक चिल्लाया, रोस्तोव पर अपनी आँखें घुमाई और, जाहिर है, उसे अस्पताल के अधिकारियों के लिए गलत समझा।
"उसे ले जाओ, उसे पानी दो," रोस्तोव ने कोसैक की ओर इशारा करते हुए कहा।
"मैं सुन रहा हूं, माननीय," सैनिक ने खुशी से कहा, अपनी आंखों को और भी अधिक परिश्रम से घुमाया और फैलाया, लेकिन अपनी जगह से हिले बिना।
"नहीं, आप यहाँ कुछ नहीं कर सकते," रोस्तोव ने अपनी आँखें नीची करते हुए सोचा, और जाने वाला था, लेकिन दाहिनी ओर उसने महसूस किया कि एक महत्वपूर्ण नज़र खुद पर निर्देशित है और उसने पीछे मुड़कर देखा। लगभग बिल्कुल कोने में, एक ओवरकोट पर एक पतला, सख्त चेहरा, कंकाल की तरह पीला और बिना शेव की हुई ग्रे दाढ़ी के साथ एक बूढ़ा सैनिक बैठा था और हठपूर्वक रोस्तोव की ओर देख रहा था। एक ओर, बूढ़े सैनिक के पड़ोसी ने रोस्तोव की ओर इशारा करते हुए उससे कुछ फुसफुसाया। रोस्तोव को एहसास हुआ कि बूढ़ा व्यक्ति उससे कुछ माँगना चाहता था। वह पास आया और देखा कि बूढ़े का केवल एक पैर मुड़ा हुआ था, और दूसरा घुटने से ऊपर बिल्कुल नहीं था। बूढ़े आदमी का एक और पड़ोसी, उससे काफी दूर, अपना सिर पीछे की ओर झुकाकर निश्चल लेटा हुआ था, एक युवा सैनिक था, जिसके झुके हुए चेहरे पर मोम जैसा पीलापन था, जो अभी भी झाइयों से ढका हुआ था, और उसकी आँखें पलकों के नीचे झुकी हुई थीं। रोस्तोव ने झुकी हुई नाक वाले सैनिक की ओर देखा, और उसकी रीढ़ में ठंडक दौड़ गई।
"लेकिन यह वाला, ऐसा लगता है..." वह पैरामेडिक की ओर मुड़ा।
"जैसा पूछा गया, आपका सम्मान," बूढ़े सैनिक ने कांपते निचले जबड़े के साथ कहा। - यह आज सुबह समाप्त हो गया। आख़िर वो भी इंसान ही हैं, कुत्ते नहीं...
"मैं इसे अभी भेजूंगा, वे इसे साफ कर देंगे, वे इसे साफ कर देंगे," पैरामेडिक ने जल्दी से कहा। - कृपया, आपका सम्मान।
"चलो चलें, चलें," रोस्तोव ने जल्दी से कहा, और अपनी आँखें नीची करके और सिकुड़ते हुए, उस पर टिकी उन तिरस्कारपूर्ण और ईर्ष्यालु आँखों के बीच से किसी का ध्यान न जाते हुए गुजरने की कोशिश करते हुए, वह कमरे से बाहर चला गया।

गलियारे से गुजरने के बाद, पैरामेडिक रोस्तोव को अधिकारियों के क्वार्टर में ले गया, जिसमें खुले दरवाजे वाले तीन कमरे थे। इन कमरों में बिस्तर थे; घायल और बीमार अधिकारी उन पर लेट गए और बैठ गए। कुछ लोग अस्पताल के गाउन में कमरों में घूम रहे थे। अधिकारियों के क्वार्टर में रोस्तोव की जिस पहले व्यक्ति से मुलाकात हुई, वह बिना हाथ का एक छोटा, पतला आदमी था, जो टोपी और अस्पताल गाउन में एक काटी हुई ट्यूब के साथ पहले कमरे में घूम रहा था। रोस्तोव ने उसकी ओर देखते हुए याद करने की कोशिश की कि उसने उसे कहाँ देखा था।
छोटे आदमी ने कहा, "यही वह जगह है जहां भगवान हमें मिलने के लिए लाए हैं।" - तुशिन, तुशिन, याद है वह तुम्हें शेंग्राबेन के पास ले गया था? और उन्होंने मेरे लिए एक टुकड़ा काट दिया, इसलिए...," उसने मुस्कुराते हुए अपने बागे की खाली आस्तीन की ओर इशारा करते हुए कहा। – क्या आप वसीली दिमित्रिच डेनिसोव की तलाश कर रहे हैं? - रूममेट! - उन्होंने कहा, यह पता लगाने के बाद कि रोस्तोव को किसकी जरूरत है। - यहाँ, यहाँ, और तुशिन उसे दूसरे कमरे में ले गया, जहाँ से कई आवाज़ों की हँसी सुनाई दे रही थी।
"और वे न केवल हँस सकते हैं, बल्कि यहाँ कैसे रह सकते हैं?" रोस्तोव ने सोचा, अभी भी एक शव की गंध सुन रहा है, जिसे उसने सैनिक के अस्पताल में उठाया था, और अभी भी अपने चारों ओर इन ईर्ष्यालु निगाहों को देख रहा था जो दोनों ओर से उसका पीछा कर रही थीं, और इस युवा सैनिक के चेहरे पर उसकी आँखें मुड़ी हुई थीं।
इस तथ्य के बावजूद कि दोपहर के 12 बज रहे थे, डेनिसोव कंबल से अपना सिर ढँककर बिस्तर पर सो गया।
"आह, गोस्तोव? "यह बहुत अच्छा है, यह बहुत अच्छा है," वह उसी आवाज में चिल्लाया जैसे वह रेजिमेंट में चिल्लाता था; लेकिन रोस्तोव ने दुख के साथ देखा कि कैसे, इस आदतन अकड़ और जीवंतता के पीछे, कुछ नई बुरी, छिपी भावना डेनिसोव के चेहरे के हाव-भाव, स्वर और शब्दों में झाँक रहा था।

स्कुफिया, स्कुफिया (ग्रीक "कटोरा" से) सभी डिग्री और रैंक के रूढ़िवादी पादरी का रोजमर्रा का हेडड्रेस है। यह एक छोटी गोल काली, धीरे से मुड़ने वाली टोपी है; घिसे हुए स्कुफिया की तहें सिर के चारों ओर क्रॉस का चिन्ह बनाती हैं।
प्राचीन रूसी चर्च में, ग्रीक चर्च के प्राचीन रिवाज के अनुसार, न केवल पुजारियों द्वारा, बल्कि बधिरों द्वारा भी अपने सिर को ढंकने के लिए स्कुफिया पहना जाता था, जिसके शीर्ष पर एक छोटा वृत्त (गुमेन्ज़ो) काटा जाता था।
बैंगनी मखमली स्कुफिया सफेद पादरी के प्रतिनिधियों को पुरस्कार के रूप में दिया जाता है - लेगगार्ड के बाद दूसरा। स्कुफ़जा पुरस्कार को 1797 से महत्व मिला है।

कामिलव्का

31 दिसंबर, 1798 के पॉल I के डिक्री द्वारा एक आध्यात्मिक पुरस्कार के रूप में पेश किया गया। बाद में, कामिलावका के साथ पुजारियों और धनुर्धरों को पुरस्कार देने का अधिकार पवित्र धर्मसभा का विशेषाधिकार था, जिसने सत्तारूढ़ डायोसेसन बिशप के प्रस्ताव पर पुरस्कार दिया।
कामिलवका नाम "ऊंट" शब्द से आया है। प्राचीन काल में, यह ऊँट के बालों से बनी एक मठवासी टोपी थी, जिसका उपयोग सिर को सूरज की गर्मी से बचाने के साधन के रूप में किया जाता था। कामिलावका ने बिना किनारे वाले सिलेंडर का अपना आधुनिक रूप प्राप्त कर लिया, जो बाद में शीर्ष पर चौड़ा हो गया, जब यह धार्मिक परिधानों का हिस्सा बन गया।
इंपीरियल रूस में काले पादरी (हिरोडेकन और हाइरोमोंक) की स्थायी संबद्धता थी; श्वेत पादरियों (केवल पुजारियों) के प्रतिनिधियों को पुरस्कार के रूप में दिया गया। साथ ही, मठवासी दैवीय सेवाओं के बाहर भी कामिलाव्का (काला) पहनते हैं, जबकि श्वेत पादरी केवल दैवीय सेवाओं के दौरान (बैंगनी) पहनते हैं।

मिटर

पहली बार श्वेत पादरी के एक प्रतिनिधि को एक मेटर प्रदान किया गया था, जब इसे 1786 में कैथरीन द्वितीय के विश्वासपात्र, आर्कप्रीस्ट इओन पामफिलोव को प्रदान किया गया था। यह विशेषता है कि इस पुरस्कार ने उस समय के पदानुक्रमों के बीच महत्वपूर्ण नाराजगी पैदा की थी। पॉल प्रथम के उपरोक्त उद्धृत आदेश के साथ मेटर का पुरस्कार देना वैध हो गया। 1917 तक, मेटर एक ऐसा पुरस्कार बना रहा जिसके लिए सम्राट की पूर्ण अनुमति की आवश्यकता होती थी। 6 मार्च 1859 के सर्वोच्च आदेश द्वारा, धर्मसभा को केवल सेंट पीटर्सबर्ग में सेंट आइजैक कैथेड्रल के योग्य मठाधीशों को मेटर प्रदान करने के लिए याचिका दायर करने की अनुमति दी गई थी।

वर्तमान में, बिशप का मिटर एक क्रॉस की उपस्थिति में आर्कप्रीस्ट के मिटर से भिन्न होता है। कुछ समय पहले तक, पितृसत्ता और महानगरों को शीर्ष पर एक क्रॉस के साथ मेटर पहनने का अधिकार था। आर्चबिशप और बिशप बिना क्रॉस वाला मेटर पहनते थे। अब एक क्रॉस वाला मेटर सभी पदानुक्रमों की एक विशिष्ट विशेषता है।

गदा

बिशप की पूजा-पद्धति का एक अन्य विशिष्ट तत्व एपशोनैटी है, रूसी में - पोलित्सा (यानी "छोटी मंजिल") या, आम बोलचाल में, एक क्लब। क्लब एक चौकोर (अधिक सटीक, हीरे के आकार का) प्लेट है, जिसे एक लंबे रिबन पर एक छोर पर बेल्ट पर लटका दिया जाता है, ताकि यह हीरे के आकार में कूल्हे पर लटका रहे, वास्तव में दिखने में एक हथियार जैसा दिखता है - एक तलवार या एक क्लब. बिशप को नियुक्त करते समय, जब क्लब लटकाया जाता है, तो वही प्रार्थना की जाती है जो पुजारी को ब्रीचक्लॉथ से नियुक्त करते समय की जाती है: "अपनी तलवार अपनी जांघ पर बांधो" (भजन 44:4-5)।

क्लब बिशप की धार्मिक पोशाक का एक अनिवार्य हिस्सा है, और केवल पुरस्कार के रूप में धनुर्धर और धनुर्धरों को दिया जाता है। लंबे समय तक, धनुर्धर (और अब धनुर्धर भी) आमतौर पर लेगगार्ड और क्लब दोनों पहनते हैं। वहीं, बिशप का क्लब सक्कोस के शीर्ष पर रखा गया है। आर्किमंड्राइट्स और आर्कप्रीस्ट कंधे पर एक रिबन के साथ फेलोनियन के नीचे एक क्लब और एक लेगगार्ड दोनों पहनते हैं। पुजारी दाहिनी ओर एक लंगोटी पहनता है। यदि धनुर्धर (या धनुर्विद्या) को पसीना और एक क्लब से सम्मानित किया जाता है, तो इसे दाईं ओर रखा जाता है, और लेगगार्ड को बाईं ओर रखा जाता है।

इंपीरियल रूस में, वर्तमान समय की तरह, क्लब धनुर्धरों और धनुर्धरों के लिए एक पुरस्कार था, जिसका कार्यभार पवित्र धर्मसभा के निर्णय पर निर्भर करता था। पादरी को पवित्र धर्मसभा के आशीर्वाद से भी सम्मानित किया जा सकता है - एक संबंधित प्रमाण पत्र जारी करने के साथ (या इसके बिना)। पवित्र धर्मसभा पादरियों को धनुर्धर, मठाधीश और धनुर्विद्या के पद से पुरस्कृत करने का भी प्रभारी था।

पट्टियां

गैटर पुरोहिती सेवा के सहायक उपकरणों में से एक है। चाल एक आयताकार आयताकार प्लेट है, जिसे दो ऊपरी कोनों द्वारा बेल्ट से रिबन पर लटका दिया जाता है। नाबेड्रेनिक एक विशुद्ध रूसी घटना है; रूढ़िवादी पूर्व में यह धार्मिक परिधानों में से नहीं है।
इसके प्रतीकात्मक अर्थ के अनुसार, लेगगार्ड का अर्थ है "आत्मा की तलवार, जो परमेश्वर का वचन है" (इफि. 6:17)। इस तलवार से पुजारी खुद को अविश्वास, विधर्म और दुष्टता के खिलाफ हथियार देता है। पूजा-पाठ के दौरान एक लंगोटी पहनकर, वह भजन की पंक्तियों का पाठ करते हैं: “हे ताकतवर, अपनी सुंदरता और अपनी दयालुता के साथ, अपनी जांघ पर अपनी तलवार बांधो। और सत्य, और नम्रता, और धर्म के निमित्त उन्नति करो, और राज्य करो, और तेरा दाहिना हाथ तुझे अद्भुत रीति से अगुवाई देगा” (भजन 44:4-5)। एक धनुर्धर और धनुर्धर के पास, एक लेगगार्ड के अलावा, एक क्लब भी हो सकता है। वह, लेगगार्ड की तरह, पुरोहित वर्ग के लिए एक आध्यात्मिक पुरस्कार है

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कामिलव्का - पादरी का मुखिया। कुछ के अनुसार (स्विदा, "न्यू टैबलेट" आदि के लेखक), इसे सिर को गर्मी से बचाने के उद्देश्य से एक समान नाम मिला (καύμα से कामिलाव्का - गर्मी और ελαύνω - ड्राइव), दूसरों के अनुसार - से वह सामग्री जिससे इसे बनाया गया था - ऊँट की गर्दन से एकत्रित ऊन, तथाकथित कालेलॉट (χαμηλός से कामिलाव्का - ऊँट और αυχήν - गर्दन)। नवीनतम शब्द निर्माण के बाद रूसी वैज्ञानिक के.आई. नेवोस्ट्रूव (1867 के लिए "सोलफुल रीडिंग" में स्कुफ्या और कामिलावका के बारे में) से डुकांगे, लेव अल्लात्सी, गोहर (डु गंगे, ग्लोसेरियम मीडिया एट इनफिमा लैटिनिटैटिस, पेरिस 1731, कॉलम 697-99) का अनुसरण किया जाता है। ., दिसंबर, पी. 276), एन. ब्र-च ("स्कुफ्या" और "कामिलावका" नामों के अर्थ पर नोट (1892 के लिए "क्रिश्चियन रीडिंग्स" में, मई-जून, पीपी. 481-484), प्रोफेसर . ए. ए. दिमित्रीव्स्की (स्टावलेनिक, कीव 1904, पृ. 123, नोट 4), आदि। प्रारंभ में, जैसा कि कोडिन कुरोपालोट (डी ऑफिसिस पलाती कॉन्स्टेंटिनोपोलिटानी, बोनाए 1839, पृ. 220) और सोलुनस्की के शिमोन की गवाही से देखा जा सकता है। पिताओं और शिक्षाओं के ग्रंथ। II, पृष्ठ 242), कामिलवका को सम्राट और गणमान्य व्यक्तियों द्वारा पहना जाता था और इसे "स्कियाडिया" कहा जाता था। इन दो नामों की पहचान क्रोनोग्रफ़ थियोफेन्स के साक्ष्य से प्रमाणित होती है, जो शब्द σκιάδιον की जगह लेती है। καμηλαύκιον शब्द के साथ, और सम्राट कॉन्सटेंटाइन पोरफाइरोजेनिटस, शाही मुकुटों को सीधे कामिलावकास कहते हैं (डी एडमिनिस्ट्रांडो इम्पीरियो, कैप. 13, पृष्ठ 28) बीजान्टिन सिक्कों पर कामिलाव्का के साथ स्कियाडियस की पहचान का एक सीधा संकेत है: स्टेडियम सम्राट जस्टिनियन और उन पर चित्रित अन्य लोगों की छवि ग्रीक पादरी द्वारा पहने गए कामिलावका की तरह दिखती है (डु कैंगे, फैमिलिया बिसेंटिना, पी। 88, 104). मूल रूप से सम्राट और गणमान्य व्यक्तियों का हेडड्रेस, 15वीं शताब्दी का कामिलावका-स्कियाडियन। इसका उपयोग न केवल पादरी वर्ग द्वारा, बल्कि उपयाजकों द्वारा भी किया जाने लगा है। इस प्रकार, थेसालोनिका के शिमोन ने अपने निबंध "ऑन द प्रीस्टहुड एंड सैक्रामेंट्स ऑफ द चर्च" में लिखा है कि "पुजारी और डीकन शीर्ष पर इमाती के समान कपड़े पहनते हैं, और उनके सिर पर स्कियाडिया होता है; वे एक "शाही उपहार" हैं, जो "पौरोहित्य के सम्मान में" दिया जाता है (चर्च के पिताओं और शिक्षकों के धर्मग्रंथ, रूढ़िवादी पूजा द्वितीय पृष्ठ 242 की व्याख्या से संबंधित)। उसी XV सदी से। पादरी द्वारा कामिलवका-स्कियाडिया पहनने के अन्य साक्ष्य भी संरक्षित किए गए हैं। अर्थात्, कांस्टेंटिनोपल चर्च के महान पादरी, सिरोपुलस, फ्लोरेंस की परिषद के लिए अपने कुलपति की यात्रा और वेनिस में रहने के बारे में बताते हुए कहते हैं कि उन्होंने मंदिर में प्रवेश किया, वेदी की जांच की और उसमें क्या था, और हमें आदेश दिया हमारे सिर से स्कीडिया हटाओ, और हमने उन्हें उतार दिया। (सिरोपाली हिस्टोरिया कॉन्सिलि फ्लोरेंटिनी, संप्रदाय। 4, टोपी. 18). अंत में, 17वीं शताब्दी का एक लेखक ग्रीक पादरी द्वारा कामिलाव्का-स्कियाडिया पहनने के बारे में बताता है। क्रिस्टोफर एंजेल (एनचिरिडियन डी इंस्टिट्यूटिस एट रितिबस ग्रेकोरुइन एट एक्लेसिया ग्रेके, कैप. 21)। वर्तमान में, कामिलाव्का ग्रीक चर्च में पुरोहिती का एक अभिन्न अंग है और इसे अभिषेक पर पादरी को दिया जाता है।

जहां तक ​​रूसी चर्च की बात है, 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में स्कुफिया की जगह कामिलवका को पादरी के धार्मिक परिधान के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा। इस तरह के नवाचार ने पुरातनता के रक्षकों के विरोध का कारण बना। उनमें से एक, प्रसिद्ध विद्वता शिक्षक निकिता पुस्टोस्वियाट, अन्य बातों के अलावा, अलेक्सी मिखाइलोविच को अपनी याचिका में लिखते हैं कि निकॉन के आदेशों और नवाचारों से कपड़ों के संबंध में पादरी वर्ग में असहमति थी। "उसी तरह, काले अधिकारियों," वह कहते हैं, "और पूरे पुजारी वर्ग ने अपने कपड़े बांट दिए हैं: कुछ पुजारी और बधिर स्लोवेनियाई पिताओं की परंपरा के अनुसार एकल पंक्तियों और स्कुफ़िया में चलते हैं, जबकि अन्य, द्वारा भ्रष्ट हो गए हैं निकोनित्स्की की नई शिक्षा, लयात्स्की वस्त्रों में और रोमन कल्पाश कामिलावकास में विदेशियों की तरह चलना" (पितृसत्तात्मक पुरालेख से धर्मसभा पुस्तकालय में निकिता पुस्तोस्वात की कृतियाँ, स्क्रॉल संख्या 22)। पुरातनता के अनुयायियों द्वारा किए गए ऐसे हमलों का कारण यह था कि कामिलाव्का, प्रेस्बिटर्स और डेकन के लिए सिर की सजावट के रूप में, रूसी पादरी के बीच लोकप्रिय नहीं था। 18वीं सदी के अंत तक. यहां तक ​​कि दैवीय सेवाओं के दौरान इसे पादरी के सिर पर रखने की प्रथा भी हमारे चर्च में पूरी तरह से चलन से बाहर है (ए. ए. दिमित्रीव्स्की, स्टावलेनिक, पीपी. 126-127)। 18 दिसंबर, 1798 के सम्राट पावेल पेट्रोविच के आदेश से, इस प्रथा को इस विशिष्टता के साथ बहाल किया गया था कि कामिलवका को "पादरी वर्ग के पक्ष में" और केवल पुजारियों के पुरस्कार के रूप में वर्गीकृत किया गया था। पवित्र धर्मसभा ने, इस डिक्री पर विचार करने के बाद, 30 दिसंबर, 1798 को, निर्णय लिया कि "मठाधीशों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, सेवा में और ओनागो के अलावा कामिलवका का उपयोग किया जाए" (कानून का पूरा कोड, 25 खंड, संख्या 18.801, पी) .504). उसी डिक्री में "पुरोहित सेवा के दौरान" प्राप्तकर्ता के सिर पर कामिलवका रखने की आवश्यकता होती है, लेकिन वर्तमान में यह शहर के पुजारियों और डायोसेसन शहर के निवास स्थान के निकटतम लोगों के संबंध में अभ्यास किया जाता है। अन्य, पुरस्कारों के वितरण पर 1871 के डिक्री के अनुसार, मेल द्वारा "विशिष्टता के बैज", इसे स्वयं को सौंपते हैं [सीएफ। और डब्ल्यू. स्मिथ, ए डिक्शनरी ऑफ क्रिस्चियन एंटिकिटीज़ I, 262]।

भिक्षुओं के कामिलवका के बारे में, "क्लोबुक" शब्द के अंतर्गत देखें।

* अलेक्जेंडर वासिलिविच पेत्रोव्स्की,
धर्मशास्त्र के मास्टर, पुजारी
असेम्प्शन स्पासो-सेनोव्स्काया चर्च।

पाठ स्रोत: रूढ़िवादी धार्मिक विश्वकोश। खंड 8, स्तंभ. 205. पेत्रोग्राद संस्करण। आध्यात्मिक पत्रिका "वांडरर" का पूरक 1907 के लिए। आधुनिक वर्तनी।