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एसआरएसपी नंबर 2.

प्राचीन पूर्वी दर्शन

अभ्यास 1।

प्राचीन चीनी और प्राचीन भारतीय दर्शन की सामाजिक-सांस्कृतिक और वैचारिक विशेषताएं क्या हैं?

कार्य क्रमांक 2.

प्राचीन भारतीय दर्शन की विशिष्ट विशेषताएँ क्या हैं? वेद और उपनिषद प्राचीन भारत के दर्शन के वैचारिक और मूल्य स्रोत क्यों हैं?

कार्य क्रमांक 3.

बौद्ध धर्म के प्रमुख सिद्धांतों का वर्णन करें। "चार आर्य सत्य" का सार क्या है?

टास्क नंबर 4.

प्राचीन चीन के दर्शन में कुछ महत्वपूर्ण अवधारणाओं की एक तालिका बनाएं। व्याख्या करना

टास्क नंबर 5.

प्राचीन भारत के दर्शन की कुछ महत्वपूर्ण अवधारणाओं की एक तालिका बनाइये

अभ्यास 1।

प्राचीन चीनी और प्राचीन भारतीय दर्शन की सामाजिक-सांस्कृतिक और वैचारिक विशेषताएं क्या हैं?

प्राचीन भारतीय दर्शन:

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। इ। आर्य जनजातियाँ भारत के क्षेत्र में आईं, जहाँ स्वदेशी द्रविड़ आबादी रहती थी, और उनकी जीत से प्राचीन भारतीय सभ्यता की शुरुआत हुई। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत तक। इ। विशेष जनसंख्या संरचना वाले पहले राज्य गंगा घाटी में बने थे।

पुजारियों की सर्वोच्चता के साथ एक कठोर वर्ग-जाति व्यवस्था।समाज के मुख्य तत्व जातियाँ (वर्ण) थे: पुजारी (ब्राह्मण), सैन्य अभिजात वर्ग (क्षत्रिय), किसान, कारीगर, व्यापारी (वैश्य), आश्रित लोग, नौकर, दास (शूद्र)। प्रमुख स्थान पर ब्राह्मण पुजारियों का कब्जा था, जो आर्य धर्म की विशेषताओं और भूमिका से निर्धारित होता था।

ब्राह्मण धर्म और वेद.इंडो-आर्यों के धर्म को ब्राह्मणवाद कहा जाता था, जो बाद में हिंदू धर्म में बदल गया। इसके वैचारिक ताने-बाने में निम्नलिखित विचार शामिल थे: ए) देवताओं सहित पूरी दुनिया का निर्माण किया गया था, बी) कई देवता हैं (33 से 3339 तक) और अन्य अलौकिक प्राणी जो चमत्कार करने में सक्षम हैं; ग) बलिदानों के माध्यम से, ब्राह्मण लोगों के जीवन का समर्थन करने के लिए देवताओं की शक्ति को निर्देशित करने में सक्षम हैं। यदि चीन में मुख्य संस्कार ज्योतिषी-ऋषि की शांत, तर्कसंगत कला के रूप में भाग्य बताना है, तो भारत में बलिदान के प्रमुख संस्कार के लिए, इसकी रहस्यमय (ग्रीक मिस्टिका - संस्कार) प्रकृति के कारण, एक विशेष पुजारी समूह की आवश्यकता होती है। बलिदान एक बहुत ही जटिल गतिविधि है, जहां आपको विभिन्न देवताओं को समर्पित कई भजनों और प्रार्थनाओं और विभिन्न प्रकार के अनुष्ठान नियमों को जानना होगा जो बलिदान के क्रम को निर्धारित करते हैं। सबसे पहले, प्रार्थना और नियम मौखिक संस्कृति में मौजूद थे। बाद में उन्हें लिपिबद्ध किया गया और वेद (ज्ञान) नामक पुस्तक का रूप ले लिया। हिंदुओं की इस पवित्र पुस्तक में प्रार्थनाओं, षडयंत्रों और अनुष्ठान क्रियाओं के बहुत संक्षिप्त मौखिक सूत्र शामिल हैं। इस भार ने इसे समझना कठिन बना दिया, जिसने बाद में व्याख्या की अधिरचना को जन्म दिया। ऐसी बौद्धिक गतिविधियों पर ब्राह्मणों का एकाधिकार हो गया और वे समाज की मुख्य जाति बन गईं।

वेद दर्शन सहित संपूर्ण विश्वदृष्टि का स्रोत हैं।जातिगत समाज और सत्य पर ब्राह्मणवादी एकाधिकार ने आबादी के अन्य वर्गों में असंतोष पैदा किया। 7वीं-6वीं शताब्दी में आध्यात्मिक संकट और "मन की किण्वन"। ईसा पूर्व इ। क्षत्रियों, वैश्यों और यहां तक ​​कि शूद्रों से भी ब्राह्मणवादी विरोध पैदा किया। इस प्रकार एक श्रमण, अर्थात् एक भ्रमणशील तपस्वी उपदेशक का विशिष्ट स्वरूप उत्पन्न हुआ। धीरे-धीरे, उन्होंने नियमित छात्र प्राप्त किए और "सत्य के खोजियों" के स्कूल बनाए। कुछ श्रमणों ने वेदों के अधिकार से इनकार किया, लेकिन उनमें से कई ने दर्शन के क्षेत्र में प्रवेश करते हुए इस स्रोत की गैर-ब्राह्मणवादी व्याख्याएं पेश कीं। लेकिन विधर्मी और सुधारक भी, किसी न किसी रूप में, वेदों और उनकी बाद की व्याख्याओं में विकसित हुई वैचारिक संपदा से आगे बढ़े। इस प्रकार, वेदों को एक जटिल भाष्य, धार्मिक और दार्शनिक अधिरचना प्राप्त हुई, जिसे वैदिक ग्रंथ कहा जाता है। बाद में यह अन्य संरचनाओं (महाकाव्य कविताओं, शास्त्रीय दार्शनिक प्रणालियों) के निर्माण के लिए प्रजनन स्थल बन गया।

तर्कशास्त्र के लिए संस्कृत भाषा अनुकूल है।आर्य जनजातियों ने एक बहुत ही प्रभावशाली भाषा विकसित की। संस्कृत के अक्षर अपनी सरलता (अमूर्तता) में चीनी अक्षरों से आश्चर्यजनक रूप से भिन्न थे और परिणामस्वरूप, काफी निश्चित अर्थ वाले शब्दों का निर्माण हुआ। उनसे विचारों की सुसंगत शृंखलाएँ आसानी से निर्मित हो गईं, यही कारण है कि सभी शोधकर्ता प्राचीन भारत की उच्च तार्किक संस्कृति पर ध्यान देते हैं।

जब श्रमण प्रचारक प्रकट हुए तो उनकी गतिविधियों ने विवाद और चर्चा की संस्कृति को जन्म दिया। यदि ब्राह्मणों के लिए वेदों का अधिकार पर्याप्त था, तो श्रमणों ने तार्किक औचित्य की आवश्यकता को पहले स्थान पर रखा। हर कोई सामने रखी गई राय को चुनौती दे सकता है और शिक्षक को तार्किक रूप से अपनी बात का बचाव करने में सक्षम होना होगा। प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथ बार-बार एक शासक या दूसरे के दरबार में विवादों का वर्णन करते हैं। उनके प्रतिभागियों को आगे तर्क रखने में मजबूत तर्क और निरंतरता की आवश्यकता थी, इन सभी ने सैद्धांतिक विज्ञान और दर्शन के विकास में योगदान दिया।

क्रॉस-कटिंग विश्वदृष्टि विचार।

भारतीय संस्कृति में विभिन्न शिक्षाओं की सभी जंगली विविधता के साथ, सामान्य अर्थ-छवियों का पता लगाया जा सकता है। वे हमेशा सार्वभौमिक नहीं होते हैं, लेकिन फिर भी वे विश्वदृष्टि की सामान्य रूपरेखा निर्धारित करते हैं।

अभौतिक ब्रह्म संसार चक्र का निर्धारण करता है।

दुनिया का ऊंचे और निचले क्षेत्रों में विभाजन मिथक में शुरू हुआ और धर्म द्वारा समेकित किया गया। अनेक देवताओं में से प्रमुख देवता थे, पहले इंद्र, फिर ईश्वर। उपनिषदों में, ब्रह्म-आत्मान के रूप में ऐसी अमूर्तता उत्पन्न हुई, यह एक अभौतिक शक्ति है, एक पूर्ण जो किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं है, बाकी सब कुछ निर्धारित करती है। ब्राह्मण अपनी अभिव्यक्तियों-परिवर्तनों के माध्यम से सृजन करता है और उसका पहला अवतार सर्वोच्च ईश्वर ईश्वर है। यहां प्रयुक्त रूपक एक मकड़ी के धागे को छोड़ने और अवशोषित करने के हैं, और एक उल्टे पेड़ के हैं जिसकी जड़ें ब्रह्म की तरह हैं। मकड़ी की छवि विश्व परिवर्तन के चक्र के विचार को दर्शाती है। यहां दो चक्र हैं: निचले रूपों (देवताओं, लोगों, जानवरों, पौधों...) में संक्रमण के माध्यम से सापेक्ष में पूर्ण का बाहर निकलना और शुद्ध अमूर्तता और पूर्णता में इसकी वापसी।

प्राचीन चीनी दर्शन:कन्फ्यूशीवाद सबसे पुरानी नैतिक और दार्शनिक प्रणाली है, सोचने और जीवन जीने का एक तरीका है जो प्रकृति में व्यावहारिक है। कन्फ्यूशीवाद के संस्थापक कोंग त्ज़ु या कन्फ्यूशियस हैं, जो 551-479 में रहते थे। ईसा पूर्व इ। शिक्षण का मुख्य स्रोत "लुन यू" (बातचीत और निर्णय) कार्य है। इस दिशा ने चीनी मानसिकता की गहरी नींव रखी।

कन्फ्यूशीवाद द्वारा संबोधित मुख्य प्रश्न: किसी व्यक्ति को नैतिक कैसे बनाया जाए? एक आदर्श समाज का निर्माण कैसे करें? राज्य और शासन व्यवस्था कैसी होनी चाहिए? इस दार्शनिक स्कूल के प्रतिनिधि समाज के नरम प्रबंधन की वकालत करते हैं। इस तरह के प्रबंधन के एक उदाहरण के रूप में, अपने बेटों पर पिता की शक्ति दी जाती है, और मुख्य शर्त के रूप में - अपने मालिकों के प्रति अधीनस्थों का अपने पिता के प्रति बेटों के समान रवैया, और अपने अधीनस्थों के प्रति बॉस का अपने बेटों के प्रति पिता के रूप में रवैया।

कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं में कई मौलिक सिद्धांत शामिल हैं: * परोपकारी और मानवीय होना ("रेन") - समाज में लोगों के लिए व्यवहार का कन्फ्यूशियस सुनहरा नियम कहता है: दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम अपने लिए नहीं चाहते; * उम्र और रैंक में बड़ों का पालन करें ("जिओ"); * शिक्षा और ज्ञान की प्यास, ज्ञान धारकों के लिए सम्मान ("बेन"); * समाज में और समाज के लिए जियो; * एक दूसरे को समर्पण करें;

*सम्राट की आज्ञा मानो; * अपने आप पर संयम रखें, हर चीज में संयम बरतें, अति से बचें। कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं में मुख्य बात मध्य मार्ग का अनुसरण करना है ("जो धीरे चलता है वह दूर तक जाता है")।

2) ताओवाद - इसका संस्थापक लाओत्से को माना जाता है। ताओवाद का मूल विचार ताओ (मार्ग) का सिद्धांत है - यह प्रकृति, समाज, व्यक्ति के व्यवहार और सोच का अदृश्य, सर्वव्यापी, प्राकृतिक और सहज नियम है। व्यक्ति को अपने जीवन में ताओ के सिद्धांत का पालन अवश्य करना चाहिए। उसका व्यवहार मनुष्य और ब्रह्मांड की प्रकृति के अनुरूप होना चाहिए। यदि ताओ के सिद्धांत का पालन किया जाए, तो निष्क्रियता संभव है, गैर-क्रिया, जो फिर भी पूर्ण स्वतंत्रता, खुशी और समृद्धि की ओर ले जाती है। बौद्ध धर्म वेद उपनिषद वैचारिक

जो कोई भी ताओ का पालन नहीं करता वह मृत्यु और विफलता के लिए अभिशप्त है। व्यक्ति की तरह ब्रह्मांड को भी कृत्रिम तरीके से व्यवस्थित और सामंजस्य में नहीं लाया जा सकता है; इसके लिए उनके जन्मजात आंतरिक गुणों के विकास को स्वतंत्रता और सहजता देना आवश्यक है। इसलिए, एक बुद्धिमान शासक, ताओ का पालन करते हुए, देश पर शासन करने के लिए कुछ नहीं करता (निष्क्रियता के सिद्धांत का पालन करता है); तब वह और उसके सदस्य समृद्ध होते हैं और शांति और सद्भाव की स्थिति में होते हैं। ताओ में, सभी चीजें एक-दूसरे के बराबर हैं और सब कुछ एक पूरे में एकजुट है: ब्रह्मांड और व्यक्ति, स्वतंत्र और गुलाम, बदसूरत और सुंदर। ताओ का पालन करने वाला ऋषि सभी के साथ समान व्यवहार करता है और जीवन या मृत्यु से दुखी नहीं होता, उनकी अनिवार्यता और स्वाभाविकता को समझता और स्वीकार करता है। किसी व्यक्ति के जीवन में मुख्य बात गैर-क्रिया है, ताओ के मार्ग पर जो निर्धारित है उसके प्रति गैर-प्रतिरोध।

2. पूर्व का ज्ञान धार्मिक, दार्शनिक और रहस्यमय परंपराओं को व्यवस्थित रूप से क्यों जोड़ता है?

पूर्वी दर्शन ने एक अलग रास्ता अपनाया, खुद को तर्कसंगत साक्ष्य की खोज तक सीमित नहीं रखा और अत्यंत महत्वपूर्ण, मौलिक मुद्दों को हल करने से नहीं कतराया। दर्शनशास्त्र की पूर्वी समझ में ब्रह्मांड की गहराई और मानव "मैं" के बारे में जागरूकता शामिल है, जो बदले में, कामुकता, चिंतन, औपचारिक और सही व्यवहार जैसे अस्तित्व के पहलुओं का अध्ययन करती है। यह शोध की वस्तुओं का यह विचित्र संयोजन है (पश्चिमी मानसिकता के दृष्टिकोण से) जो पूर्वी परंपरा के संबंध में "दर्शन" शब्द के उपयोग की वैधता के बारे में संदेह पैदा करता है। दूसरे शब्दों में, पूर्व के ज्ञान (संस्कृत प्रज्ञा) को अभ्यास और अंतर्ज्ञान को ध्यान में रखे बिना तार्किक निर्माण और अटकलों का विषय नहीं माना जाना चाहिए। प्रज्ञा जीवन के सभी क्षेत्रों में लागू होती है। हालाँकि, अंतिम कथन का मतलब तार्किक विश्लेषण और अनुभवजन्य साक्ष्य की अस्वीकृति नहीं है। इसके विपरीत, पूर्व और पश्चिम की दार्शनिक प्रणालियों में बहुत कुछ समानता है। यदि हम दार्शनिक विचार के दो विद्यालयों के बीच मूलभूत अंतर के बारे में बात करते हैं, तो पूर्वी एक अधिक सार्वभौमिकता और संकलन द्वारा प्रतिष्ठित है। दूसरे शब्दों में, पूर्व का ज्ञान धार्मिक, दार्शनिक और रहस्यमय परंपराओं को व्यवस्थित रूप से जोड़ता है।

3. चीनी दर्शन के विद्यालयों और आंदोलनों की एकमात्र जड़ ताओ की संस्कृति है, जो ब्रह्मांड, प्रकृति और मनुष्य के लिए सामान्य विकास की चक्रीय समझ की विशेषता है।ऐसी समझ की विशिष्ट विशेषताएं क्या हैं? समझाएं: "चाहे आप कैसे भी फलें-फूलें, आपको अपनी सीमा पर लौटना होगा" (लाओ त्ज़ु)।

ताओवाद की नींव का श्रेय चीनी ऋषि लाओ त्ज़ु (6ठी-5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) को दिया जाता है - जिसका शाब्दिक अर्थ है, "बुजुर्ग शिक्षक।" अपना नाम: ली एर. ताओवाद संभवतः सभी चीनी शिक्षाओं में सबसे दार्शनिक है। यह कोई संयोग नहीं है कि उनके कई वैचारिक दृष्टिकोण अन्य विद्यालयों द्वारा उधार लिए गए थे। सामान्य तौर पर, ताओवाद की समस्याएं ब्रह्मांडीय अस्तित्व की समझ, इसके मौलिक सिद्धांतों और विकास के साथ-साथ एक प्राकृतिक प्राणी के रूप में मनुष्य के अध्ययन के लिए समर्पित हैं। ताओवादी सामाजिक-दार्शनिक और नैतिक-राजनीतिक समस्याओं पर उतना ध्यान नहीं देते जितना कन्फ्यूशियस, कानूनविद और सिक्के।

इस विद्यालय की केंद्रीय श्रेणी ताओ है। ताओ चीन में सभी चीजों की दार्शनिक शुरुआत और अंत, उनकी मौलिक शिक्षाएं, साथ ही ब्रह्मांडीय कानून है। ताओ "अस्तित्व में है [सनातन], एक अंतहीन अस्तित्व की तरह, साथ ही एक धागे की तरह।" ताओ अपने आप में अस्तित्व में है; यह एक प्राकृतिक प्राणी के रूप में मनुष्य के अध्ययन के लिए एक रचना नहीं है, क्योंकि प्राणी भी "स्वर्गीय प्रभु से पहले" हैं।

ताओवाद में ताओ की अवधारणा द्वंद्वात्मक है। उसके लिए लगातार विपरीत गुणों और विशेषताओं का श्रेय दिया जाता है। "ताओ निराकार है।" "हालांकि, इसकी गहराई और अंधेरे में बेहतरीन कण छिपे हुए हैं।" या: "ताओ लगातार गैर-कार्य करता रहता है।" "हालांकि, ऐसा कुछ भी नहीं है जो यह करेगा।" इसके अलावा, ताओ ते जिप ताओ के द्वंद्व के बारे में बात करता है - एक नामहीन ताओ (या स्थायी) और एक ताओ है जिसका एक नाम है। पहला ताओ कुछ अर्थों में उच्चतर है। यह ब्रह्मांड का कारण और "दिव्य साम्राज्य की जननी" है। दूसरा, जो पहले का प्रतिबिंब मात्र है, ब्रह्मांड में ही प्रकट होता है। इसमें उन चीजों के प्रोटोटाइप शामिल हो सकते हैं जो मूल दाओ की एक और रूपांतरित अवस्था - डी द्वारा "खिलाए गए" (बनाए गए?) हैं।

एक निश्चित अर्थ में, "नामहीन ताओ" उस गैर-अस्तित्व के अनुरूप हो सकता है जो अस्तित्व को जन्म देता है - "नाम वाला ताओ।" सामान्य तौर पर, क्रिया "होना" का प्रयोग प्राचीन चीनी भाषा में नहीं किया जाता था। इसलिए, यहां अवधारणाओं की पहचान सशर्त है। लेकिन इसका एक आधार है. दर्शनशास्त्र के कुछ इतिहासकार, हमारी राय में, "होने" की अवधारणा और "ताओ" शब्द के कुछ पहलुओं के बीच एक अर्थपूर्ण संबंध देखते हैं।

ताओवाद में मनुष्य को मुख्यतः प्राकृतिक दृष्टिकोण से देखा जाता है। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि जीवन को लम्बा करने और यहां तक ​​कि अमरता प्राप्त करने की समस्या इस शिक्षण में एक केंद्रीय स्थान रखती है। इस समस्या पर ताओवादियों का अध्ययन केवल सैद्धांतिक नहीं है। वे जीवन को लम्बा करने के लिए एक विशेष अभ्यास विकसित करते हैं, जो एक निश्चित विश्वदृष्टि, आहार, साँस लेने के व्यायाम, आंतरिक क्यूई ऊर्जा को उत्तेजित करने की तकनीक और कीमिया पर आधारित है। ताओवाद का यह पहलू अत्यंत गूढ़ (छिपा हुआ) है। किसी बाहरी पर्यवेक्षक के लिए गेहूँ को भूसी से अलग करना कठिन है। लेकिन, संभवतः, जेरोन्टोलॉजी, चिकित्सा और अतिभौतिक मानव क्षमताओं के विकास के क्षेत्र में ताओवादी जादूगरों की उपलब्धियाँ अभी भी महत्वपूर्ण थीं। न केवल आम लोग, बल्कि उच्च अधिकारी और यहां तक ​​कि सम्राट भी ताओवादियों के रहस्यमय ज्ञान को श्रद्धांजलि देते थे।

ताओवाद में मनुष्य को दोहरी प्रकृति का श्रेय दिया जाता है। इसकी प्रथम उत्पत्ति ताओ से होती है। अतः यह सत्य एवं स्वाभाविक है। दूसरा सिद्धांत व्यक्ति के अपने अहंकार से उसके सभी बुरे झुकावों, जुनूनों और भ्रमों से उत्पन्न होता है। अतः यह मिथ्या एवं कृत्रिम है। एक वास्तविक व्यक्ति में, सच्चे स्वभाव को झूठ पर विजय पाना होगा।

"जो लोगों को जानता है वह विवेकपूर्ण है। जो स्वयं को जानता है वह प्रबुद्ध है। जो लोगों पर विजय प्राप्त करता है वह शक्तिशाली है। जो स्वयं पर विजय प्राप्त करता है वह शक्तिशाली है।"

चीनी विश्वदृष्टिकोण की विशेषता विकास की चक्रीय समझ है, जो अंतरिक्ष, प्रकृति और मनुष्य के लिए सामान्य है। जो कुछ भी एक बार उत्पन्न हुआ, उसे एक परिवर्तित रूप में फिर से उत्पन्न होने के लिए नियत समय में गायब होना होगा। हर चीज और हर किसी में एक सीमा होती है, विकास का एक निश्चित महत्वपूर्ण द्रव्यमान, एक सीमा, जिस पर पहुंचने के बाद आंदोलन का वेक्टर अनिवार्य रूप से विपरीत दिशा में अपनी दिशा बदल देता है।

4. कौन से सामान्य सिद्धांत ऐसे दार्शनिक विद्यालयों को एकजुट करते हैंकन्फ्यूशीवाद, ताओवाद और मोहवाद ?

सभी दार्शनिक विद्यालयों का मुख्य लक्ष्य एक सुव्यवस्थित एवं समृद्ध समाज का निर्माण करना था।

सभी दार्शनिक विद्यालयों का ध्यान एक सुव्यवस्थित और समृद्ध समाज बनाने की समस्याओं पर था।

कन्फ्यूशियस एक आदर्श व्यक्ति (जुंज़ी) की अवधारणा विकसित करने वाले पहले व्यक्ति थे, एक महान पति - मूल रूप से नहीं, बल्कि उच्च नैतिक गुणों और संस्कृति की खेती के लिए धन्यवाद - जिसमें सबसे पहले, रेन होना चाहिए - मानवता, मानवता, लोगों के प्रति प्रेम; रेन की अभिव्यक्तियाँ - न्याय, निष्ठा, ईमानदारी, आदि।

ताओवाद पूर्वी विचार के मूल का प्रतीक है, जिसने हमेशा मांग की है कि मनुष्य आत्म-उन्मूलन के माध्यम से अपने अस्तित्व की पूर्णता प्राप्त करे, ताकि सबसे अधिक आध्यात्मिक इच्छा को छुपाने वाली अनिच्छा की गहराई को प्रकट किया जा सके।

मोइम्ज़म ने ज्ञान के माध्यम से समाज में सुधार के लिए एक कार्यक्रम विकसित किया। दार्शनिक विद्यालय के संस्थापक प्राचीन चीनी विचारक मो त्ज़ु हैं।

क्या चीज़ उन्हें एक दूसरे से अलग बनाती है? ऐसा करने के लिए, ग्राफिकल सूत्र का उपयोग करें"ताओ की द्वंद्वात्मक (आनुवंशिक) संहिता के पाँच आध्यात्मिक तत्व":

इस सूत्र का प्रयोग करते हुए समझाइए:

1) कन्फ्यूशीवाद के दर्शन के बारे में क्या अनोखा है? 1911 से पहले कन्फ्यूशीवाद चीन का राजधर्म क्यों था? चीनी राज्य की आधुनिक जन चेतना में इसका क्या स्थान है?

लोगों के साथ व्यक्तिगत संचार के आधार पर, मैं एक पैटर्न लेकर आया कि समय के साथ समाज में नैतिकता में गिरावट आती है और लोगों को तीन समूहों में विभाजित किया जाता है:

1) ढीला

2) विवेकशील

कन्फ्यूशियस ने अपने शिक्षण का लक्ष्य मानव जीवन के अर्थ को समझना निर्धारित किया; उनके लिए मुख्य बात मनुष्य की छिपी हुई प्रकृति को समझना था, जो उसे और उसकी आकांक्षाओं को प्रेरित करती है। कुछ गुणों और आंशिक रूप से समाज में उनकी स्थिति के आधार पर, कन्फ्यूशियस ने लोगों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया:

1) जून त्ज़ु (कुलीन व्यक्ति) - संपूर्ण शिक्षण में केंद्रीय स्थानों में से एक पर है। उन्हें एक आदर्श व्यक्ति की भूमिका सौंपी गई है, जो अन्य दो श्रेणियों के लिए अनुकरणीय उदाहरण है।

2) रेन - सामान्य लोग, भीड़। जुन्ज़ी और स्लो रेन के बीच औसत।

3) स्लो रेन (महत्वहीन व्यक्ति) - शिक्षण में इसका उपयोग मुख्य रूप से जून त्ज़ु के संयोजन में, केवल नकारात्मक अर्थ में किया जाता है।

कन्फ्यूशियस ने समाज और प्रकृति के बीच संबंध के चार मूलभूत सिद्धांत प्रतिपादित किए:

1) समाज का एक योग्य सदस्य बनने के लिए, आपको प्रकृति के बारे में अपना ज्ञान गहरा करने की आवश्यकता है। यह विचार एक शिक्षित समाज की आवश्यकता, विशेष रूप से हमारे आसपास की दुनिया के बारे में ज्ञान के विकास के बारे में कन्फ्यूशियस के निष्कर्ष का अनुसरण करता है और इसे पूरक बनाता है।

2) केवल प्रकृति ही मनुष्य और समाज को जीवन शक्ति और प्रेरणा देने में सक्षम है। यह थीसिस सीधे तौर पर प्राचीन चीनी शिक्षाओं से मेल खाती है जो प्राकृतिक प्रक्रियाओं में मानवीय हस्तक्षेप को बढ़ावा देती है और केवल आंतरिक सद्भाव की खोज में उनका चिंतन करती है।

3) सजीव जगत और प्राकृतिक संसाधनों दोनों के प्रति सावधान रवैया। पहले से ही उस समय, कन्फ्यूशियस ने प्राकृतिक संसाधनों के उपयोग के लिए एक विचारहीन बेकार दृष्टिकोण के खिलाफ मानवता को चेतावनी दी थी। उन्होंने समझा कि यदि प्रकृति में मौजूदा संतुलन बाधित हो गया, तो मानवता और संपूर्ण ग्रह दोनों के लिए अपरिवर्तनीय परिणाम उत्पन्न हो सकते हैं।

4) प्रकृति के प्रति नियमित आभार व्यक्त करना। इस सिद्धांत की जड़ें प्राचीन चीनी धार्मिक मान्यताओं में हैं।

कन्फ्यूशियस ने सरकार के संबंध में लोगों को दो समूहों में विभाजित किया:

1) प्रबंधक

2) प्रबंधित

प्रबंधकों के लिए, कन्फ्यूशियस ने चार ताओ निकाले:

1) स्वाभिमान की भावना. कन्फ्यूशियस का मानना ​​था कि केवल स्वाभिमानी लोग ही कोई भी निर्णय लेते समय लोगों के प्रति सम्मान दिखाने में सक्षम होते हैं। शासक के प्रति लोगों की निर्विवाद अधीनता को देखते हुए यह अत्यंत आवश्यक है।

2) जिम्मेदारी का एहसास. एक शासक को उन लोगों के प्रति ज़िम्मेदार महसूस करना चाहिए जिन पर वह शासन करता है। यह गुण जुन्ज़ी में भी अंतर्निहित है।

3) लोगों को शिक्षित करते समय दयालुता की भावना। दयालुता की भावना वाला शासक लोगों को शिक्षित करने, उनके नैतिक गुणों, शिक्षा में सुधार करने में सक्षम होता है और इसलिए पूरे समाज की प्रगति सुनिश्चित करता है।

4) न्याय की भावना. यह भावना विशेषकर उन लोगों में विकसित होनी चाहिए जिनके न्याय पर समाज का कल्याण निर्भर है।

दो सहस्राब्दियों से अधिक समय तक (ई.पू. दूसरी-पहली शताब्दी के अंत से लेकर 1911 में राजशाही के उखाड़ फेंकने तक), कन्फ्यूशीवाद, चीनी साम्राज्य की आधिकारिक विचारधारा होने के नाते, अनिवार्य रूप से समाज में राज्य धर्मों के समान कार्य करता था। अन्य संस्कृतियाँ।

2) कौन से सिद्धांत ताओवाद के स्कूल को अलग करते हैं ? लाओ त्ज़ु की सूक्तियों पर टिप्पणी करें:

"ताओ" --स्वर्ग और पृथ्वी की जड़ . ("मनुष्य पृथ्वी के नियमों का पालन करता है। पृथ्वी स्वर्ग के नियमों का पालन करती है। स्वर्ग ताओ के नियमों का पालन करता है, और ताओ स्वयं का पालन करता है।")

"ताओ" --सभी चीजों की माँ . (नामहीन ताओ स्वर्ग और पृथ्वी की शुरुआत है, क्योंकि निरंतर ताओ का पालन ब्रह्मांड स्वयं करता है, जो वास्तव में स्वर्ग और पृथ्वी है।) "ताओ"दुनिया के केंद्र में स्थित है . यह "अनिश्चित", "अनंत", "स्थान और समय में असीमित", "अराजकता और रूप दोनों" है।(सख्ती से कहें तो भाषा, इस मामले में अपर्याप्त है, क्योंकि यह तुरंत अनुमान लगा लेती है कि ताओ क्या है, भले ही यह नकारात्मक परिभाषाओं द्वारा किया गया हो।)

" जो जानता है कि कब रुकना है वह कभी असफल नहीं होगा ". (हर चीज़ में एक "सुनहरा मतलब" होना चाहिए, लेकिन हर कोई अपने लिए अनुपात की भावना निर्धारित करता है। और यहां अपनी क्षमताओं का सही आकलन करना महत्वपूर्ण है।)

" आप दूसरों को स्वयं जान सकते हैं " (आप स्वयं एस. फ्रायड को गिन सकते हैं, जिन्होंने स्वयं के माध्यम से उस चीज़ का अभ्यास किया जो अब मनोगतिकी का मूल सिद्धांत है।)

" जो बहुत ज़्यादा वादे करता है वह भरोसेमंद नहीं होता " (ज्यादातर वादे पूरे नहीं हुए).

" अपने विचारों के प्रति सचेत रहें - वे कार्यों की शुरुआत हैं"(एक सपने के बारे में).

ताओवाद की मनोचिकित्सा स्वयं इन सिद्धांतों पर आधारित है - अनिश्चितता के सिद्धांत, घटना की अस्पष्टता, घटनाओं का सार।

शिक्षाएँ स्वाभाविकता, निष्क्रियता, चेतना की शून्यता और वैराग्य के सिद्धांतों पर आधारित थीं।

3) मोहिज्म की मुख्य सामग्री क्या है? मोज़ी के निम्नलिखित कथनों पर टिप्पणी करें:

"एक निश्चित पद्धति का पालन करना आपके प्रयासों में सफलता की कुंजी है।"(सभी शिल्पों के कारीगर वर्ग बनाने के लिए चांदे का उपयोग करते हैं; वृत्त खींचने के लिए कम्पास का उपयोग करते हैं; सीधी रेखा बनाने के लिए ब्रेकर कॉर्ड का उपयोग करते हैं; किसी वस्तु को लंबवत स्थापित करने के लिए प्लंब लाइन का उपयोग करते हैं।)

"किसी व्यक्ति का मूल्यांकन करते समय, उसके इरादों की समग्रता और उसके कार्यों के परिणामों पर विचार करना आवश्यक है।"

"केवल नैतिक अधिकार का सम्मान किया जाता है।"

"देश में अशांति की जड़ गरीबी है।"

"मूल्यांकन झूठ को सच या सच को झूठ में नहीं बदलता है।"(मूल्यांकन उपयोगी और हानिकारक के बीच एक विकल्प है।)

मेराएमzm(मो जिया) (–n‰ Ж, पिनयिन: mтjiв) - एक प्राचीन चीनी दार्शनिक स्कूल जिसने ज्ञान के माध्यम से समाज में सुधार के लिए एक कार्यक्रम विकसित किया। दार्शनिक विद्यालय के संस्थापक प्राचीन चीनी विचारक मो त्ज़ु हैं। उनकी मृत्यु के बाद, मोहिज़्म तीन आंदोलनों में विभाजित हो गया, जिनका प्रतिनिधित्व ज़ियांगली, ज़ियांगफू और डेंग लिंग ने किया, जिन्हें आमतौर पर बाद के मोहिस्ट कहा जाता है। कन्फ्यूशियस मेन्सियस ने मोहिज़्म की विस्तृत आलोचना की।

4) कन्फ्यूशियस की बातों का सामाजिक और नैतिक अर्थ क्या है:"बिना सोचे-समझे सीखना व्यर्थ है,

बिना प्रशिक्षण के विचार खतरनाक है।"(जो नहीं सोचता वह नहीं सिखाएगा; जो विषय के ज्ञान के बिना साजिश रचता है वह खतरनाक है।)

"...ज्ञान क्या है? जो जानते हो उसे ज्ञान समझो, और अज्ञान को अज्ञान समझो। यही ज्ञान है।"

"मानवता क्या है? यह तब होता है जब वे सार्वजनिक रूप से ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे कि वे किसी महत्वपूर्ण व्यक्ति से मिलने आए हों, वे लोगों का नेतृत्व ऐसे करते हैं जैसे कि वे कोई महत्वपूर्ण यज्ञ अनुष्ठान कर रहे हों; वे दूसरों के साथ वह नहीं करते जो वे नहीं चाहते खुद।"

"मानवता को कुशल भाषण और मार्मिक अभिव्यक्ति के साथ शायद ही कभी जोड़ा जाता है।"(एक नेक व्यक्ति हमेशा सच्चा होता है और दूसरों के अनुकूल नहीं होता है।)

"यदि किसी व्यक्ति में मानवता के प्रति प्रेम नहीं है, तो नैतिकता और संगीत की बात क्यों करें"?(एक व्यक्ति को प्यार करना चाहिए, खुशी देनी चाहिए)।

कार्य क्रमांक 2.

प्राचीन भारतीय दर्शन की विशिष्ट विशेषताएँ क्या हैं? वेद और उपनिषद प्राचीन भारत के दर्शन के वैचारिक और मूल्य स्रोत क्यों हैं?

प्राचीन भारतीय दर्शन की विशिष्टताएँ पश्चिमी शिक्षण के विपरीत, पारलौकिक ज्ञान पर चिंतन पर अधिक ध्यान देने में निहित हैं। इस तथ्य के कारण कि विश्वास एक शाश्वत और चक्रीय रूप से नवीनीकृत विश्व प्रक्रिया में निहित है, दर्शन का इतिहास नहीं बनाया गया था। इसीलिए समाज का सिद्धांत और सौंदर्यशास्त्र दो अलग-अलग विज्ञान हैं। "प्राचीन भारतीय दर्शन" शिक्षण की मुख्य विशिष्ट विशेषता घटनाओं और वस्तुओं की दुनिया के संपर्क में आने पर मन में होने वाली प्रक्रियाओं का प्रत्यक्ष अध्ययन है।

वेदों में प्राचीन काल से ही भारत का दर्शन लिखा हुआ है। उपनिषद वास्तव में दार्शनिक ग्रंथ हैं जिनका उद्देश्य नए ज्ञान की खोज करना है।

2) प्राचीन भारत के दार्शनिक विद्यालय विविध हैं। इस तालिका के आधार पर उनकी सामग्री का विश्लेषण करें:

निम्नलिखित सवालों का जवाब दें:

मीमांसा और लोकायत विद्यालयों में क्या अंतर है?मीमांसा वैदिक पक्ष पर जोर देती है। और लोकायत वेदों को अस्वीकार करने वाले अपरंपरागत हैं।

1) सांख्य, न्याय, वैशेषिक विद्यालयों में कौन से सिद्धांत निहित हैं? उनमें क्या समानता है और उनके महत्वपूर्ण अंतर क्या हैं?

सामान्य: "रूढ़िवादी" (आस्तिक) स्कूल। न्याय और वैशेषिक ने समय के साथ एक एकल समधर्मी विद्यालय का भी गठन किया, सांख्य योग के लिए सैद्धांतिक आधार बनाता है क्योंकि सांख्य की अटकलों का व्यावहारिक कार्यान्वयन, पूर्व मीमांसा और वेदांत वैदिक पाठ की व्याख्या पर आधारित प्रणालियां हैं (वेदांत को कभी-कभी "भी कहा जाता है") उत्तर मीमांसा", यानी "उच्च मीमांसा", "पूर्व-मीमांसा" - "प्रारंभिक मीमांसा") के विपरीत। मतभेद: न्यायलगभग एक विशेष रूप से तार्किक स्कूल का प्रतिनिधित्व करता है जो औपचारिक तर्क की समस्याओं से निपटता है और गैर-ब्राह्मणवादी सहित भारतीय विवादास्पद प्रवचन के हितों की सेवा करता है। विद्यालय वैशेषिकमुख्य रूप से प्राकृतिक दर्शन के मुद्दों से निपटा और परमाणुवाद की एक मूल प्रणाली विकसित की। अधिकांश दार्शनिक समस्याओं को हल करने में, वैशेषिकों ने नायकों की स्थिति साझा की। सांख्य(गिनती, कैलकुलस) द्वैतवादी और गैर-आस्तिक (निरीस्वरवाद) है: इसमें आत्मा (पुरुष) और पदार्थ (प्रकृति) को पूरी तरह से स्वतंत्र और स्वतंत्र पदार्थ माना जाता है, और एक ही निरपेक्ष का अस्तित्व (व्यक्तिगत और अवैयक्तिक दोनों रूपों में) वर्जित किया गया है।

2) वेदांत के मुख्य विचार क्या हैं? यह दार्शनिक स्कूल ब्राह्मणवाद-हिंदू धर्म के धार्मिक और वैचारिक सार को सबसे पूर्ण और व्यवस्थित रूप से क्यों व्यक्त करता है?

वेदांत के मूल विचार यहां मुख्य रूप से प्रबुद्ध भविष्यवक्ताओं की काव्यात्मक भविष्यवाणियों और रहस्यमय अंतर्ज्ञान के रूप में व्यक्त किए गए हैं; 2) व्यवस्थितकरण का चरण, जिसे ब्रह्म सूत्र द्वारा दर्शाया गया है, जो पिछले चरण में व्यक्त विचारों को एकत्रित, व्यवस्थित और बचाव करता है; 3) विकास का चरण, जिसका प्रतिनिधित्व सभी कार्यों द्वारा किया जाता है - मुख्य टिप्पणियों से लेकर उन विचारों और तर्कों तक, जिन्होंने उचित दार्शनिक रूप ले लिया, न केवल प्रारंभिक अधिकार के लिए, बल्कि स्वतंत्र तर्क के लिए भी अपील की।

वेदांत दार्शनिक माध्यमों से ब्राह्मणवाद-हिंदू धर्म के सार को पूरी तरह और व्यवस्थित रूप से व्यक्त करता है। यहां का केंद्रीय स्थान "ब्राह्मण-आत्मन" श्रेणी का है। ब्राह्मण में निम्नलिखित सार्वभौमिक गुण हैं: ए) उच्चतम अभौतिक दिव्य वास्तविकता (सर्वज्ञता के साथ प्राथमिक शुद्ध चेतना); बी) पूर्ण और अनंत पदार्थ, जो अंतरिक्ष में किसी भी बिंदु पर स्थित नहीं है और हर जगह है। ब्रह्म स्वयं को ब्रह्मांड में समाहित करता है और साथ ही इसके संबंध में पारलौकिक रहता है (सर्वव्यापकता - दुनिया की शुरुआत, आधार और अंत होने के नाते); ग) संसार का रचनात्मक कारण, सब कुछ ब्रह्म (सर्वशक्तिमान) का उत्पाद और अभिव्यक्ति है; घ) ब्रह्म सार्वभौमिक आत्मा, शुद्ध चेतना और आध्यात्मिक प्रकाश के रूप में; ई) एक एकल और अद्वैत वास्तविकता, जहां कोई बहुलता नहीं है; च) ब्रह्म सभी परिवर्तनों के बीच शाश्वत और स्थिर है।

कार्य क्रमांक 3.

बौद्ध धर्म के प्रमुख सिद्धांतों का वर्णन करें। "चार आर्य सत्य" का सार क्या है?

बुद्ध स्वयं केवल एक ही सत्य को स्पष्ट मानते थे: दुनिया की संरचना इस तरह से की गई है कि इसमें मनुष्य एक पीड़ित प्राणी है। इसलिए, दुनिया और मनुष्य के अस्तित्व के बारे में जो कुछ भी जानने की जरूरत है वह यह है कि वे दुख पर आधारित हैं। दुख अस्तित्व का अंतिम सत्य है। बौद्ध सिद्धांत का आधार चार "महान सत्य" हैं।

पहला, "पीड़ा का सत्य", पीड़ा की सार्वभौमिकता के बारे में सत्य है जो किसी व्यक्ति के संपूर्ण शारीरिक और मानसिक अस्तित्व में व्याप्त है।

दुख इच्छा के कारण होता है: सुख की इच्छा, अस्तित्व की इच्छा और विनाश की इच्छा। यह दूसरा सत्य है, "दुख की घटना का सत्य।"

बुढ़ापा और मृत्यु जन्म पर निर्भर हैं। जन्म ही बुढ़ापे व मृत्यु का कारण, आधार व स्रोत है। हालाँकि, जन्म उतना ही पूर्व अस्तित्व के तथ्य से निर्धारित होता है, जितना उससे पहले के तथ्य से। आश्रित पुनर्जन्मों की यह श्रृंखला व्यक्ति के विचारों, शब्दों और कार्यों के कुल परिणाम अर्थात कर्म से निर्धारित होती है।

कर्म अच्छे (पुण्य कर्म) और बुरे (पापकर्म) हो सकते हैं, जो किसी व्यक्ति के भाग्य का निर्धारण करते हैं।

एक व्यक्ति, अपने कर्म में लगातार सुधार करके, पुनर्जन्म की श्रृंखला को तोड़ सकता है और दुख से मुक्ति - निर्वाण प्राप्त कर सकता है। यह तीसरे सत्य ("दुख की समाप्ति का सत्य") से प्रमाणित होता है: स्वयं को इच्छा से मुक्त करके दुख को रोका जा सकता है।

चौथा सत्य, "पथ का सत्य", बताता है कि दुख के अंत का मार्ग आठ गुना है। आठ चरण भ्रामक स्वयं के बारे में जागरूकता से लेकर दयालु कर्मों और नैतिकता में सुधार के माध्यम से ध्यान की ओर ले जाते हैं, जो व्यक्ति को आत्मज्ञान (बोधि) की स्थिति प्राप्त करने की अनुमति देता है, जो निर्वाण की ओर ले जाता है।

2) प्राचीन भारतीय दार्शनिक नागार्जुन (लगभग 113 - लगभग 213) ज्ञान के विरोधाभासों में से एक को स्पष्ट रूप से तैयार करने वाले पहले व्यक्ति थे।--उद्भव का विरोधाभास (नवीनता का विरोधाभास):

"कहीं भी या कुछ भी ऐसी कोई चीज़ नहीं है, जो नए सिरे से उत्पन्न हो, चाहे खुद से, या गैर-स्वयं से, या दोनों से, या संयोग से... न तो किसी अलग कारण से, न ही उन सभी में एक साथ, क्या अभीष्ट परिणाम वास करता है कोई उनमें से कुछ ऐसा कैसे निकाल सकता है जो उनमें कभी अस्तित्व में ही नहीं था? सूत्र "यह अस्तित्व जो उत्पन्न होता है तब सभी अर्थ खो देता है।"

बताएं कि आप इसे कैसे समझते हैं। "पुराना" और "नया" (ज्ञान, चीज़ें) कैसे जुड़े हुए हैं?

जीवन एक सर्पिल में चलता है. हमारा सारा अतीत भविष्य में प्रतिच्छेद करता है।

3) किसी व्यक्ति को दुख से बचाने के लिए बुद्ध द्वारा प्रस्तावित अष्टांगिक मार्ग की सामग्री को प्रकट करें: सही दृष्टि, सही विचार और वाणी, सही कार्य, सही जीवन शैली, सही प्रयास, ध्यान, एकाग्रता। उनका नैतिक अर्थ क्या है?

1). सही दृष्टि. बहुत से लोग अपने अस्तित्व के वास्तविक उद्देश्य की अज्ञानता के कारण, अपने पथ के "मार्ग" की अनुपस्थिति या हानि के कारण पीड़ित होते हैं। बौद्ध धर्म के संदर्भ में, सही दृष्टिकोण चार महान (आर्यन) सत्य हैं: दुनिया में जीवन दुख से भरा है; इस दुख का कारण है; आप दुख रोक सकते हैं; दुख के अंत की ओर ले जाने वाला एक मार्ग है।

2). सही विचार. आप किसी इंसान को उसके इरादे बदलकर ही बदल सकते हैं। हालाँकि, केवल व्यक्ति ही अपने दिल में निर्णय ले सकता है या नहीं। आत्म-सुधार के मार्ग के लिए निरंतर मानसिक दृढ़ संकल्प और आंतरिक अनुशासन की आवश्यकता होती है।

3). सही वाणी. हमारे शब्द हमारे "मैं" की अभिव्यक्ति हैं। अशिष्ट शब्द चरित्र की अशिष्टता का परिचायक है। यदि आप अपने आप को झूठ बोलने, असभ्य होने, डांटने से रोकते हैं, तो आप अपने चरित्र को प्रभावित कर सकते हैं, अर्थात अपने "मैं" के आत्म-निर्माण में संलग्न हो सकते हैं।

4). सही कार्रवाई. आत्म-सुधार का लक्ष्य अधिक मानवीय, अधिक दयालु, दयालु बनना और स्वयं और अन्य लोगों के साथ सद्भाव में रहना सीखना है।

5). जीवन जीने का सही तरीका. आपको ऐसी जीवनशैली अपनानी चाहिए जिसमें आपको पाँच आज्ञाओं में से किसी को भी तोड़ने की आवश्यकता न हो। यह पेशे, जीवन साथी, दोस्तों और परिचितों की पसंद पर लागू होता है।

6). सही प्रयास. आत्म-सुधार के पथ पर निरंतर परिश्रम और कड़ी मेहनत की आवश्यकता होती है। दृढ़ इच्छाशक्ति वाले आत्म-प्रचार और किसी के इरादों, शब्दों और कार्यों के नैतिक विश्लेषण के बिना आध्यात्मिक विकास असंभव है।

“जिस तरह बारिश खराब छत वाले घर में घुस जाती है, उसी तरह इच्छाएं खराब संरक्षित मन में घुस जाती हैं।

लेकिन जिस तरह अच्छी छत वाले घर में बारिश नहीं घुस सकती, उसी तरह अच्छी तरह से संरक्षित मन में इच्छाएँ नहीं घुस सकतीं।

7). सही ध्यान.

"हम आज जो हैं वह कल हमने जो सोचा था उससे उत्पन्न हुआ है, और हमारे आज के विचार हमारे कल के जीवन को उत्पन्न करते हैं: हमारा जीवन हमारे विचारों की रचना है।"

आध्यात्मिक आत्म-सुधार सोच के सबसे सख्त अनुशासन को मानता है। हमारे विचार उन्मत्त सरपट दौड़ने वाले "घोड़े" नहीं हैं। एक व्यक्ति को अपनी चेतना पर नियंत्रण रखना चाहिए और अपनी स्थिति के लिए नैतिक जिम्मेदारी उठानी चाहिए।

8). सही एकाग्रता. बौद्ध धर्म एकाग्र चिंतन-ध्यान की तकनीक पर बहुत ध्यान देता है। ध्यान का उद्देश्य ब्रह्मांड के साथ किसी इंसान की रहस्यमय एकता के अनुभव के माध्यम से आत्मा को शांत करना है।

4) आप इस निर्णय को कैसे समझते हैं: "और वहाँ नहीं था, और वहाँ नहीं होगा, और अब कोई भी व्यक्ति नहीं है जो केवल दोष या केवल प्रशंसा के योग्य है" (बुद्ध)।

आत्मविश्वासपूर्ण निर्णय, क्योंकि एक बुद्धिमान व्यक्ति स्वयं को प्रकाश के सामने उजागर नहीं करता है, और इसलिए चमकता है; वह अपने बारे में बात नहीं करता, इसलिये वह महिमामय है; वह अपनी महिमा नहीं करता, इसलिये वह योग्य है; वह स्वयं को ऊँचा नहीं उठाता, इसलिए वह दूसरों में सबसे बड़ा है। (लाओ त्सू।)

टास्क नंबर 4.

दर्शनशास्त्र की कुछ महत्वपूर्ण अवधारणाओं की एक तालिका बनाइयेप्राचीन चीन का दर्शन. व्याख्या करना

	"मनुष्य का मार्ग", अर्थात नैतिक व्यवहार और नैतिकता पर आधारित सामाजिक व्यवस्था।
	वह बुनियादी गुण जो प्रत्येक व्यक्ति या वस्तु के अस्तित्व के लिए सर्वोत्तम तरीका प्रदान करता है।
	मानवता, मानवता, परोपकार
	एक सार्वभौमिक द्वैत दुनिया के विचार को व्यक्त करना और असीमित संख्या में विरोधों में ठोस होना: अंधेरा और प्रकाश, निष्क्रिय और सक्रिय
	मनुष्य जीवन के प्रवाह में पृथ्वी और स्वर्ग के समान भाग लेता है।
	एक आदेश देने वाले सिद्धांत, सभी चीजों में निहित एक संपत्ति के विचार को व्यक्त करता है।
	दो मूल्यांकनात्मक रूप से भिन्न अर्थ श्रृंखला को व्यक्त करना: 1) तर्कसंगतता, बुद्धिमत्ता, बुद्धिमत्ता, ज्ञान; 2) चतुराई, धूर्तता, युक्ति।
	“नियम के अनुसार अपने माता-पिता की सेवा करो, नियम के अनुसार उन्हें दफनाओ और नियम के अनुसार ही उनका तर्पण करो।”
	सर्वोच्च दैवीय शक्ति, मानव नियति की प्रबंधक, पृथ्वी पर पुरस्कार और दंड भेजती है।
	एक सार्वभौमिक वर्गीकरण योजना को दर्शाते हुए, जिसके अनुसार ब्रह्मांड के सभी मुख्य मापदंडों - अनुपात-लौकिक और मोटर-विकासवादी - में पांच सदस्यीय संरचना होती है।
	कार्रवाई अचानक होती है और, एक नियम के रूप में, सबसे कम समय में लक्ष्य तक पहुंचती है, क्योंकि यह यहां और अभी की धारणा पर आधारित है।
	एक मौलिक, निरंतर, गतिशील, स्थानिक-लौकिक, आध्यात्मिक-भौतिक और महत्वपूर्ण-ऊर्जा पदार्थ का विचार, जो ब्रह्मांड की संरचना को रेखांकित करता है, जहां सब कुछ अपने संशोधनों और आंदोलन के कारण मौजूद है।
जून त्ज़ु	"मानवीय आदमी"

टास्क नंबर 5.

कुछ महत्वपूर्ण चीजों की एक तालिका बनाएंप्राचीन भारत के दर्शन की अवधारणाएँ

	दार्शनिक अर्थ (परिभाषा).
	अज्ञानता या "चेतना का प्रारंभिक अंधकार", जो "दुनिया की अप्रामाणिक धारणा" का मूल कारण है और "अस्तित्व के सार की समझ" का प्रतिकार करता है।
	शाश्वत, अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक सार।
	एक अवधारणा जो पारस्परिक, उदासीन निरपेक्ष, "दुनिया की आत्मा" को दर्शाती है, जो सभी चीजों और घटनाओं का मूल सिद्धांत है
	तीन मुख्य भावनात्मक अवस्थाओं में - खुशी, पीड़ा और उदासीनता, जिसके लिए "रोशनी", "गतिविधि" और "बाधा" के सिद्धांत एक औपचारिक स्तर पर मेल खाते हैं।
	आध्यात्मिक, शाश्वत जीवित प्राणी, आत्मा।
	स्थापित मानदंडों और नियमों का एक सेट, जिसका अनुपालन ब्रह्मांडीय व्यवस्था बनाए रखने के लिए आवश्यक है।
	संस्कार, क्रिया, कर्म
	"आयाम", "निवास" या "अस्तित्व का स्तर"।
	एक विशेष शक्ति (शक्ति), या ऊर्जा, जो एक साथ दुनिया की वास्तविक प्रकृति को छुपाती है और इसकी अभिव्यक्तियों की विविधता प्रदान करती है
	भावनाओं का विमोचन
	सभी जीवित प्राणियों के सर्वोच्च लक्ष्य को दर्शाते हुए और बौद्ध धर्म में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हुए
प्रकृति	जिसका अर्थ है मूल प्रकृति, ब्रह्मांड का भौतिक मूल कारण।
	वह प्राणी जिसके शरीर से ब्रह्मांड का निर्माण हुआ
	कर्म द्वारा सीमित संसार में जन्म और मृत्यु का चक्र, भारतीय दर्शन में मुख्य अवधारणाओं में से एक: आत्मा, "संसार के महासागर" में डूबकर, मुक्ति (मोक्ष) और अपने पिछले कार्यों (कर्म) के परिणामों से छुटकारा पाने का प्रयास करती है। ), जो "संसार के जाल" का हिस्सा हैं।

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मध्यकालीन दर्शन.थियोसेंट्रिज्म, सृजनवाद, युगांतवाद। पैट्रिस्टिक्स और विद्वतावाद। सार्वभौमिकता के बारे में बहस: मध्यकालीन यूरोपीय दर्शन में यथार्थवाद और नाममात्रवाद। पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार में मानवकेंद्रितवाद और मानवतावाद।

दर्शनXVII- उन्नीसवींसदियों.आधुनिक समय में दार्शनिक ज्ञान के धर्मनिरपेक्षीकरण और स्वायत्तीकरण की प्रक्रिया। अनुभववाद और तर्कवाद 17वीं शताब्दी की प्रमुख दार्शनिक प्रवृत्तियाँ हैं: एफ. बेकन और आर. डेसकार्टेस। टी. हॉब्स और डी. लोके की प्राकृतिक कानून और सामाजिक अनुबंध की अवधारणाएँ। फ्रांसीसी प्रबुद्धता (XVIII सदी) के दर्शन का सामाजिक अभिविन्यास। शास्त्रीय जर्मन दर्शन (आई. कांट, जी. हेगेल, एल. फ़्यूरबैक)। मार्क्सवाद में इतिहास की द्वंद्वात्मकता और भौतिकवादी समझ। दार्शनिक सकारात्मकवाद. 19वीं - 20वीं सदी की शुरुआत का उत्तरशास्त्रीय दर्शन।

रूसी दर्शन की परंपराएँ।रूसी दार्शनिक सोच की विशिष्ट विशेषताएं और राष्ट्रीय मौलिकता। रूसी दर्शन में मुख्य समस्याएं और दिशाएँ। दर्शन, संस्कृति, कथा साहित्य का अंतर्विरोध। स्लावोफाइल्स (ए.एस. खोम्यकोव, आई.वी. किरीव्स्की, के.एस. अक्साकोव) और पश्चिमी लोगों (पी.या. चादेव, ए.आई. हर्ज़ेन, वी.जी. बेलिंस्की) द्वारा रूस के स्थान के प्रश्न की दार्शनिक समझ। एन. डेनिलेव्स्की द्वारा "सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार" का सिद्धांत। एफ.एम. के कार्यों में मनुष्य की समस्या दोस्तोवस्की.

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आधुनिक दर्शन. दर्शन की मुख्य दिशाएँ, समस्याएँ एवं प्रवृत्तियाँXXवी नियोपोसिटिविज्म और पोस्टपोसिटिविज्म। एस. फ्रायड और नव-फ्रायडियनवाद की मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा। अस्तित्ववादी दर्शन. उत्तर आधुनिकतावाद का गठन और सार। हमारे समय की दार्शनिक चर्चाएँ और पश्चिमी सभ्यता के विकास पर उनका प्रभाव।

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दर्शन और विज्ञान. वैज्ञानिक ज्ञान की संरचना. वैज्ञानिक ज्ञान को प्रमाणित करने की समस्या।वैज्ञानिक ज्ञान के लिए मानदंड. सैद्धांतिक ज्ञान के विकास की नियमितताएँ और रूप। वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के एक रूप के रूप में परिकल्पना। परिकल्पना का निर्माण, परीक्षण और सिद्ध करने की विधियाँ। काल्पनिक ज्ञान की संभाव्यता और विश्वसनीयता। सामाजिक और मानवीय ज्ञान की विशिष्टता।सामाजिक-राजनीतिक परिकल्पनाओं और शिक्षाओं के व्यावहारिक कार्यान्वयन की समस्या। आर्थिक नियोजन में काल्पनिक पद्धति का महत्व। वैज्ञानिक सिद्धांत, इसकी संरचना और कार्य। सत्यापन और मिथ्याकरण. प्रेरण की समस्या. वैज्ञानिक ज्ञान का विकास एवं वैज्ञानिक पद्धति की समस्या।वैज्ञानिक ज्ञान के रूप और तरीके। विज्ञान की पद्धति में प्रत्यक्षवादी और उत्तर-प्रत्यक्षवादी अवधारणाएँ। विज्ञान के इतिहास का तर्कसंगत पुनर्निर्माण। वैज्ञानिक क्रांतियाँ और तर्कसंगतता के प्रकारों में परिवर्तन। वैज्ञानिक अनुसंधान की स्वतंत्रता और एक वैज्ञानिक की सामाजिक जिम्मेदारी।

विषय 6. सामाजिक दर्शन और इतिहास का दर्शन

समाज और उसके इतिहास की दार्शनिक समझ।दर्शन के इतिहास में समाज के बारे में विचारों का विकास। प्रकृति और समाज, उनके संबंधों की द्वंद्वात्मकता। प्रकृति और समाज के बीच परस्पर क्रिया के ऐतिहासिक चरण। वर्तमान पर्यावरणीय स्थिति, इसकी सामग्री और सार। वैश्विक समस्याओं के मानदंड, वर्गीकरण, उत्पत्ति और सामग्री। वैश्विक समस्याओं को बढ़ाने और हल करने में आर्थिक कारकों की भूमिका। समाज और प्रकृति के बीच संबंधों को अनुकूलित और सामंजस्यपूर्ण बनाने के तरीके। वी.आई. द्वारा "नोस्फीयर" की अवधारणा। वर्नाडस्की।

समाज एक स्व-विकासशील व्यवस्था के रूप में।समाज के जीवन के मुख्य क्षेत्र: आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक, आध्यात्मिक। समाज के आर्थिक क्षेत्र का सार। समाज के आर्थिक क्षेत्र के उद्देश्य और व्यक्तिपरक कारक और उनकी बातचीत। आर्थिक चेतना और लोगों की आर्थिक गतिविधि को प्रेरित करने की समस्या। आर्थिक चेतना की रचनात्मक प्रकृति और आर्थिक परिवर्तनों के कार्यान्वयन में इसकी भूमिका।

समाज का सामाजिक क्षेत्र. सामाजिक गतिविधियाँ, सामाजिक रिश्ते, सामाजिक मूल्य, मानदंड। सामाजिक संबंधों की व्यवस्था में एक व्यक्ति। समाज की सामाजिक संरचना की अवधारणा, इसके प्रकार, प्रकार और तत्व। समाज की सामाजिक संरचना में परिवार। सामाजिक समुदायों के रूप में वर्ग। सामाजिक स्तरीकरण का सिद्धांत और सामाजिक गतिशीलता की समस्याएं। सीमा रेखा, सीमांत, छोटे सामाजिक समूह।

समाज का राजनीतिक क्षेत्र। राज्य का सार, उसकी उत्पत्ति। कानून का शासन और उसका सार. नागरिक समाज, राष्ट्र, राज्य।सार्वजनिक संगठन और समाज के जीवन में उनकी भूमिका। समाज को लोकतांत्रिक बनाने के तरीके के रूप में कार्यों का विस्तार करना और सार्वजनिक संगठनों की भूमिका बढ़ाना। सार्वजनिक जीवन में चर्च की भूमिका. धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक राज्य. विश्व विकास में एक वैश्विक प्रवृत्ति के रूप में सार्वजनिक जीवन का धर्मनिरपेक्षीकरण।

समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र की अवधारणा, इसकी अखंडता की समस्या। आध्यात्मिक संस्कृति की अवधारणा और इसके ऐतिहासिक रूप। नैतिक मूल्य। सौंदर्यात्मक मूल्य और मानव जीवन में उनकी भूमिका। धार्मिक मूल्य और अंतरात्मा की स्वतंत्रता। सूचना और वैश्विक दुनिया में मूल्य निर्माण में मीडिया की भूमिका। संस्कृति और सभ्यता. बहुभिन्नरूपी ऐतिहासिक विकास। ऐतिहासिक प्रक्रिया में लोगों की आवश्यकता और जागरूक गतिविधि। ऐतिहासिक विकास की गतिशीलता और टाइपोलॉजी। सामाजिक-राजनीतिक आदर्श और उनका ऐतिहासिक भाग्य (वर्ग समाज का मार्क्सवादी सिद्धांत, के. पॉपर द्वारा "खुला समाज", एफ. हायेक द्वारा "मुक्त समाज"; वैश्वीकरण का नवउदारवादी सिद्धांत)। हिंसा और अहिंसा. ऐतिहासिक प्रक्रिया के स्रोत और विषय। इतिहास के दर्शन की बुनियादी अवधारणाएँ।

विषय 7. दार्शनिक मानवविज्ञान

इंसान अपने लिए एक समस्या है. दर्शनशास्त्र में मानवीय समस्या का सामाजिक-सांस्कृतिक अर्थ। दार्शनिक विचार के इतिहास में मनुष्य की समस्या और उसका विकास। आधुनिक दर्शन में मनुष्य और विश्व।मनुष्य के स्वभाव और सार की समस्या। मनुष्य में प्राकृतिक (जैविक) और सार्वजनिक (सामाजिक)। व्यक्ति की अवधारणा, वैयक्तिकता और व्यक्तित्व। एन्थ्रोपोसोसियोजेनेसिस और इसकी जटिल प्रकृति। गतिविधि की दुनिया में आदमी. मानव अस्तित्व का अर्थ. जीवन का अर्थ: मृत्यु और अमरता. मनुष्य, स्वतंत्रता, रचनात्मकता। स्वतंत्रता और जिम्मेदारी. आत्मचिंतन के दर्पण में मनुष्य. फ्रायड की अवधारणा और नव-फ्रायडियनवाद। व्यक्तिवाद, अस्तित्ववाद और दार्शनिक मानवविज्ञान के दर्शन में मनुष्य। मनुष्य का नैतिक आयाम और दुनिया के प्रति उसका सौंदर्यवादी दृष्टिकोण। संचार प्रणाली में मनुष्य: शास्त्रीय नैतिकता से प्रवचन की नैतिकता तक। आधुनिक दुनिया में मनुष्य. "द्रव्यमान" और "एक-आयामी" व्यक्ति। व्यक्तिवाद और सामूहिकता का विरोध। आदर्श की समस्या. रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया में आदमी. पहचान, "मैं" की समस्या।

विषय 8. अर्थशास्त्र का दर्शन

दार्शनिक विश्लेषण की वस्तु के रूप में अर्थशास्त्र। सामाजिक विचार के इतिहास में अर्थशास्त्र के दर्शन की समस्याएं। सामाजिक व्यक्ति की रचनात्मक, वस्तुनिष्ठ गतिविधि पर कार्ल मार्क्स। रूसी दर्शन में सामाजिक-आर्थिक समस्याओं का विश्लेषण। अर्थव्यवस्था एक मूल्य के रूप में, आर्थिक इकाई संस्कृति के निर्माता के रूप में। आधुनिक आर्थिक गतिविधि के मॉडल के लिए एक विश्वदृष्टि, सैद्धांतिक, पद्धतिगत और स्वयंसिद्ध आधार के रूप में अर्थशास्त्र का दर्शन। अर्थशास्त्र और सूचना समाज. अर्थशास्त्र और वैश्वीकरण. वैश्विक दुनिया की कानूनी, राजनीतिक और समाजशास्त्रीय समस्याएं। रूस के आधुनिक सामाजिक-आर्थिक और आध्यात्मिक विकास में अर्थशास्त्र के दर्शन की भूमिका।

अनुशासन का शैक्षिक, कार्यप्रणाली और सूचना समर्थन

ए) मुख्य:

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दर्शनशास्त्र पर निबंध विषयों की सूची

1. क्या दर्शनशास्त्र एक विज्ञान है या यह विशेष ज्ञान के रूप में विज्ञान से भिन्न है?

2. क्या दार्शनिक पद्धतियों के रूप में द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा एक-दूसरे को बाहर रखते हैं या पूरक हैं?

3. भौतिकवाद या आदर्शवाद? या शायद दर्शनशास्त्र में कोई तीसरी दिशा है?

4. क्या आधुनिक विश्व की समस्याओं के समाधान के लिए दर्शनशास्त्र की आवश्यकता है?

6. प्राचीन दर्शन की सबसे विशेषता क्या है?

7. क्या एलीटिक स्कूल के प्रतिनिधियों द्वारा माइल्सियन स्कूल के विचारों की आलोचना किसी भी तरह से उचित है?

8. डेमोक्रिटस और उनके दर्शन की महानता क्या है?

9. सुकरात और उनके दर्शन की महानता क्या है?

10. प्लेटो का दर्शन: इसकी ताकत और कमजोरियां।

11. अरस्तू का दर्शन: इसकी ताकत और कमजोरियाँ।

12. क्या हेलेनिस्टिक दर्शन के इस विचार से सहमत होना संभव है कि कोई भी व्यक्ति दूसरे व्यक्ति की आत्मा पर हावी नहीं हो सकता?

13. ईसाई धर्म की सामग्री को प्रमाणित करने के लिए ऑगस्टीन द ब्लेस्ड और थॉमस एक्विनास के पद्धतिगत दृष्टिकोण के बीच क्या अंतर है?

14. क्या पुनर्जागरण दर्शन प्राचीन दर्शन की ओर सरल वापसी है?

15.पुनर्जागरण दर्शन की महानता क्या है?

16. क्या शास्त्रीय विज्ञान के लिए एक पद्धतिगत शर्त के रूप में पुनर्जागरण दर्शन के बारे में बात करना सही है?

17. बेकन के दर्शन की महानता क्या है?

18. आधुनिक दर्शन में, क्या बुद्धिवाद के प्रतिनिधियों द्वारा अनुभववाद की आलोचना किसी तरह वैध है?

19. आधुनिक दर्शन में, क्या अनुभववाद के प्रतिनिधियों द्वारा तर्कवाद की आलोचना किसी तरह वैध है?

20. स्पिनोज़ा के दर्शन की महानता क्या है?

21. लीबनिज़ के दर्शन की महानता क्या है?

22. प्रबोधन के सामाजिक दर्शन की महानता क्या है?

23. क्या आई. कांट के दर्शन में प्राथमिकतावाद एक वास्तविक समस्या व्यक्त करता है?

24. आई. कांट की नैतिकता में नवीनता क्या थी?

25. हेगेल के दर्शन का "तर्कसंगत अनाज" क्या है?

26. क्या आप एल. फायरबैक की थीसिस "ईश्वर मानव सार का अलगाव है" से सहमत हैं?

27. क्या के. मार्क्स के दर्शन में सकारात्मक विचार हैं या इसे पूरी तरह त्याग दिया जाना चाहिए?

28. अस्तित्ववाद के दर्शन की महानता क्या है?

29. क्या नव-कांतियन प्राकृतिक विज्ञान और मानविकी के बीच स्पष्ट अंतर करने में सही हैं?

31. क्या नवप्रत्यक्षवाद और उत्तरप्रत्यक्षवाद में अंतर करना संभव है, उनकी समानताएं क्या हैं और उनके अंतर क्या हैं?

32. स्लावोफिलिज्म और वेस्टर्निज्म, उनकी समानताएं क्या हैं और उनके अंतर क्या हैं?

33. वी.एस. के धार्मिक-आदर्शवादी दर्शन की महानता क्या है? सोलोव्योवा?

34. क्या एन. फेडोरोव के सामान्य कारण के दर्शन का मुख्य विचार यूटोपियन है?

35. पदार्थ को समझने का दार्शनिक दृष्टिकोण उसकी प्राकृतिक वैज्ञानिक समझ से किस प्रकार भिन्न है?

36. स्थान और समय की पर्याप्त और संबंधपरक समझ, समानताएं और अंतर क्या हैं?

37. चेतना की दार्शनिक समझ और उसकी प्राकृतिक वैज्ञानिक समझ के बीच क्या अंतर है?

38. क्या मनुष्य की जैवसामाजिक प्रकृति एक दार्शनिक समस्या है?

39. क्या मनुष्य के बारे में एकीकृत विज्ञान संभव है?

40. क्या मानव जीवन का कोई अर्थ है?

41. क्या कोई व्यक्ति "भेड़िया या भेड़" है (ई. फ्रॉम)?

1. विश्वदृष्टि और इसकी संरचना 2. विश्वदृष्टि के मुख्य ऐतिहासिक प्रकार: पौराणिक, धार्मिक, दार्शनिक 3. किसी व्यक्ति के तर्कसंगत आत्मनिर्णय के तरीके के रूप में दर्शन 4. दार्शनिक ज्ञान की संरचना और कार्य 5. दर्शन के मुख्य प्रकार 6. दर्शनशास्त्र में पद्धति की समस्या। तत्वमीमांसा और द्वंद्वात्मकता

1. विश्वदृष्टि और इसकी संरचना विश्वदृष्टि दुनिया, स्वयं और दुनिया में उसके स्थान पर एक व्यक्ति का विचार है, जो उसे वास्तविकता में नेविगेट करने की अनुमति देता है। विश्वदृष्टि की संरचना में दो स्तर: विश्वदृष्टि - वास्तविकता के प्राथमिक अनुभव का स्तर, जिसमें भावनाएं, भावनाएं और विचार शामिल हैं; विश्वदृष्टिकोण विश्वदृष्टिकोण का एक तर्कसंगत स्तर है जिसमें वास्तविकता को समझना और समझाना शामिल है। इसमें ज्ञान, विश्वास और मूल्य शामिल हैं।

विश्वदृष्टि की संरचना में दो प्रकार के घटक होते हैं: व्यावहारिक (उपयोगितावादी) - आवश्यक आवश्यकताओं की संतुष्टि और लक्ष्य-उन्मुख गतिविधियों से जुड़ा हुआ गैर-व्यावहारिक - किसी व्यक्ति के विशेष गैर-उपयोगितावादी हितों से जुड़ा हुआ (नैतिक, धार्मिक, सौंदर्यवादी) निर्भर करता है विश्वदृष्टि की संरचना में मानव गतिविधि के क्षेत्रों पर, संज्ञानात्मक (वैज्ञानिक और दार्शनिक विचार), धार्मिक (उदाहरण के लिए, विश्वास), नैतिक (उदाहरण के लिए, सिद्धांत और व्यवहार के मानदंड), सौंदर्यवादी (भावनाएं) जैसे घटकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। और सौंदर्य के बारे में विचार), राजनीतिक और कानूनी (सार्वजनिक और राज्य जीवन के नियमन से संबंधित सिद्धांत और मानदंड) और आदि। विश्वदृष्टिकोण पर दो स्तरों पर विचार किया जा सकता है: व्यक्तिगत और सामाजिक। किसी विशेष ऐतिहासिक युग के समाज के लिए, उसके अधिकांश प्रतिनिधियों द्वारा साझा की जाने वाली भावनाओं और विचारों का एक बुनियादी समूह होता है।

2. विश्वदृष्टि के मुख्य ऐतिहासिक प्रकार: पौराणिक, धार्मिक, दार्शनिक मिथक (ग्रीक "कहानी", "किंवदंती") - एक कहानी, मूल घटनाओं के बारे में एक कथन, जिसके प्रतिभागी नायक, देवता और अन्य असामान्य प्राणी थे। मिथकों ने आत्म-जागरूकता का पहला अनुभव व्यक्त किया। मिथकों में सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं का वर्णन किया गया है जिसके कारण चीजों के मौजूदा क्रम की स्थापना हुई, उदाहरण के लिए, दुनिया की उत्पत्ति, सामाजिक मानदंड, शिल्प, कला आदि। मिथकों में प्रस्तुत वास्तविकता सबसे "जीवित" है, सबसे अधिक असली हकीकत.

पौराणिक विश्वदृष्टि की विशेषताएं: समन्वयवाद - आंतरिक और बाहरी दुनिया, मन और भावनाओं, आदि की अविभाज्य एकता; आनुवंशिकता - उत्पत्ति के माध्यम से सार की व्याख्या; मानवीकरण - प्राकृतिक तत्वों, शक्तियों, सिद्धांतों आदि का मानवीकरण। अनुष्ठान के साथ संबंध: मिथक प्राथमिक घटनाओं के सामूहिक प्रतीकात्मक पुनरुत्पादन के माध्यम से प्रसारित होता है।

धार्मिक विश्वदृष्टि पवित्र में विश्वास पर आधारित है। यह विश्वास आवश्यक रूप से विश्वासियों के एक समुदाय (समुदाय या चर्च) के अस्तित्व को मानता है और विश्वास की वस्तु (पंथ) की पूजा में प्रकट होता है। धार्मिक - तीर्थ, धर्मपरायणता, वंदन। रेलिगेयर - बाँधना। धर्म "मनुष्य और ईश्वर के बीच का संबंध है।" धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषताएं: पवित्रता में विश्वास पर निर्भरता और वास्तविकता की अस्पष्टता, पवित्र और धर्मनिरपेक्ष के बारे में विचारों पर आधारित। पवित्र हर चीज़ को वास्तविक, सबसे महत्वपूर्ण, पूर्ण और सांसारिक के रूप में समझा जाता है - अवास्तविक, गौण, सापेक्ष के रूप में; पंथ के साथ संबंध - आस्था की वस्तु की पूजा करना, अनुष्ठानों और समारोहों के माध्यम से इसकी पूजा करना

ऐतिहासिक रूप से, धार्मिक मान्यताएँ प्राथमिक से एकेश्वरवादी प्राथमिक मान्यताओं तक विकसित हुईं: जीववाद (लैटिन एनिमा से - "आत्मा") - आत्माओं या आत्माओं में विश्वास, या अधिक सटीक रूप से, प्राणियों और वस्तुओं के विशेष युगल में (उदाहरण के लिए, आत्माओं के अस्तित्व में) मृतकों या पहाड़ों, नदियों, जंगलों आदि की आत्माओं की); टोटेमिज्म (टोटेम से - ओजिब्वे भारतीयों की भाषा में "उसकी तरह", पवित्र प्राणी) - एक जानवर (या पौधे) के साथ पवित्र रक्त संबंध में विश्वास, जिसे पूर्वज के रूप में सम्मानित किया जाता है; फेटिशिज्म (पुर्तगाली फेइटिको से - "ताबीज", "जादू") - चीजों की पूजा, चीजों के चमत्कारी गुणों में विश्वास। बहुदेववादी मान्यताएँ बहुदेववादी (प्राचीन मिस्र, प्राचीन यूनानी, प्राचीन भारतीय, प्राचीन स्लाव) हैं। एकेश्वरवादी धर्म एक ही ईश्वर (यहूदी, ईसाई, इस्लाम) को मान्यता देते हैं। एकेश्वरवाद के आगमन के साथ, धर्म एक सार्वभौमिक प्रकार का विश्वदृष्टिकोण बन जाता है।

दार्शनिक विश्वदृष्टि की विशेषताएं प्रकृति में तर्कसंगत हैं: दार्शनिक विश्वदृष्टि प्रतिबिंब, बौद्धिक गतिविधि पर आधारित है; आलोचनात्मक प्रकृति: रचनात्मक संदेह मान लिया जाता है, जब किसी भी चीज़ को हल्के में नहीं लिया जा सकता है, तो स्पष्ट बौद्धिक विवेक की इच्छा; संवेदनशीलता: आत्म-समझ, आत्म-ज्ञान पर ध्यान केंद्रित करना; विचारों की क्रमबद्धता (व्यवस्थितता): दार्शनिक ज्ञान एक दूसरे से जुड़े विचारों का एक समूह होना चाहिए, और दर्शनशास्त्र सुसंगत और सुसंगत होना चाहिए; विचारों की अमूर्तता (अमूर्तता): दार्शनिक विचार सीधे अभ्यास से संबंधित नहीं हो सकते हैं; दार्शनिकता - शुद्ध विचार के क्षेत्र में आंदोलन दर्शन - एक तर्कसंगत-महत्वपूर्ण प्रकार का विश्वदृष्टि

प्रकार पौराणिक कथाएँ धर्म विश्वदृष्टिकोण बुनियादी प्राथमिक आस्था क्षमता समकालिक अनुभव (सौंदर्य भावना, ए. लोसेव) दर्शन मन सामग्री प्राथमिक घटनाओं के प्रावधानों के बारे में किंवदंतियाँ तर्कसंगत पंथ विकसित विचार अभिव्यक्ति का रूप अनुष्ठान पंथ तर्क

3. किसी व्यक्ति के तर्कसंगत आत्मनिर्णय के एक तरीके के रूप में दर्शन दर्शन (ग्रीक फिलियो से - प्रेम और सोफिया - ज्ञान) ज्ञान का प्रेम (सच्चाई की इच्छा) है। किंवदंती के अनुसार, हमें ज्ञात पहले विचारक ने खुद को दार्शनिक पाइथागोरस (छठी-पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व) कहा था, शायद इसलिए कि वह एक ऋषि या भगवान के रूप में नहीं, बल्कि केवल ज्ञान के प्रेमी के रूप में पूजनीय हों। दर्शन है: Ø an किसी के अस्तित्व को तर्कसंगत संपूर्णता के रूप में समझने का प्रयास (हेराक्लिटस, पारमेनाइड्स); Ø विश्व व्यवस्था का ज्ञान, ब्रह्मांड का क्रम ("भौतिक विज्ञानी": माइल्सियन, पाइथागोरस); Ø दिव्य चीज़ों का ज्ञान (थेल्स, प्लेटो, अरस्तू); Ø नैतिक आत्म-नियमन और एक सभ्य जीवन की कला (सात बुद्धिमान पुरुष, सुकरात, सुकरात स्कूल); Ø भाषण और कार्रवाई द्वारा सामाजिक उत्तेजना (निंदक)

दर्शन के दो स्रोत v व्यक्तिगत स्रोत - अस्तित्व संबंधी समस्याएं (जीवन का अर्थ, जीवन के सिद्धांत, मृत्यु की तैयारी) बुद्धि - "जीवन के अनुभव पर आधारित गहरा दिमाग" (एस. आई. ओज़ेगोव)। जाहिरा तौर पर, एक ऋषि को ऐसे व्यक्ति के रूप में पहचाना जा सकता है जो जानता है कि सही तरीके से, गरिमा के साथ कैसे जीना है और सबसे महत्वपूर्ण समस्या स्थितियों को कैसे हल करना है। दार्शनिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीजों के बारे में सोचने की प्रवृत्ति से प्रतिष्ठित होता है। वह अपने अस्तित्व की अस्थायीता और सीमितता का अनुभव करने के अपने व्यक्तिगत अनुभव से इस ओर प्रेरित होता है। चूँकि यह हर किसी की विशेषता नहीं है, एक दार्शनिक का अनुभव असामान्य है (एम. ममार्दशविली) दर्शन उभयलिंगी है: यह विक्षिप्त है और यह मानसिक विकार का इलाज भी है (बोएथियस: दर्शन "सांत्वना" है) v सामाजिक स्रोत - असंतोष अस्तित्व की स्थितियों (चीजों का नियमित क्रम, जीवन का क्रम) के साथ। दर्शन दूसरों को यह देखने और समझाने का प्रयास है कि दुनिया और जीवन अलग हो सकते हैं। दर्शन - सामाजिक आलोचना.

दर्शन का विषय इसकी प्रकृति की समझ पर निर्भर करता है दर्शन की दो समझ दर्शन दुनिया के बारे में मौलिक ज्ञान की एक प्रणाली है, मनुष्य और दुनिया के साथ मनुष्य के रिश्ते के तरीके (शास्त्रीय समझ) दर्शन अनुभव की अंतिम नींव के बारे में तर्क दे रहा है ( एक प्रक्रिया के रूप में दर्शन की गैर-शास्त्रीय समझ) एम. हेइडेगर: दर्शन वह है जो दार्शनिक करते हैं (अर्थात् दर्शनशास्त्र करना) दर्शनशास्त्र जीवित सोचने, बोलने और लिखने की एक प्रक्रिया है

4. दार्शनिक ज्ञान की संरचना और कार्य दार्शनिक ज्ञान के मुख्य भाग ऑन्टोलॉजी ("अस्तित्व का सिद्धांत", दुनिया के बारे में) मानवविज्ञान ("मनुष्य का सिद्धांत") विचार का विषय विश्व व्यवस्था की समस्याएं मनुष्य की विशिष्टता की समस्याएं और मानव अस्तित्व ज्ञानमीमांसा दुनिया की संज्ञान क्षमता की समस्याएं (ज्ञानमीमांसा) ("ज्ञान का सिद्धांत", तरीके, ज्ञान के तंत्र) और ज्ञान के लक्ष्य सामाजिक उत्पत्ति की समस्याएं, दर्शन (शिक्षण विशिष्टताएं, समाज की संरचना और समाज का विकास और संस्कृति) संस्कृति बुनियादी प्रश्न क्या मौजूद है? अस्तित्व की शुरुआत क्या है? दुनिया कैसे चलती है? यह व्यक्ती कोन है? मनुष्य को अन्य प्राणियों से क्या अलग करता है? मानव अस्तित्व की विशिष्टताएँ क्या हैं? क्या हम दुनिया को जानते हैं? संज्ञान कैसे पूरा होता है? संसार को क्यों जाना जाता है? समाज और संस्कृति क्या है? इनका निर्माण कैसे होता है? उनका विकास कैसे होता है? समाज को कैसे बदलें?

दर्शन के तीन मुख्य कार्य: विश्वदृष्टि, पद्धतिगत और सामाजिक-आलोचनात्मक। विश्वदृष्टि का कार्य इस तथ्य में निहित है कि दर्शन एक व्यक्ति में दुनिया और स्वयं के बारे में कुछ विचार बनाता है। पद्धतिगत कार्य यह है कि दर्शन अनुभूति और गतिविधि की बुनियादी विधियों और तकनीकों को निर्धारित करने में मदद करता है, जो संज्ञानात्मक गतिविधि की पर्याप्त समझ और इसके सही मूल्यांकन के निर्माण में योगदान देता है। दर्शन का सामाजिक-महत्वपूर्ण कार्य समाज और संस्कृति की स्थिति का आत्म-मूल्यांकन, सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन की नींव की समझ, उनके विकास और परिवर्तन के तरीके प्रदान करता है।

5. दर्शन के मुख्य प्रकार सांस्कृतिक और भौगोलिक भिन्नता की दृष्टि से पूर्वी और पश्चिमी दर्शन के बीच अंतर किया जा सकता है। राष्ट्रीय एवं सांस्कृतिक विशेषताओं के अनुसार दर्शनशास्त्र जर्मन, फ्रेंच, रूसी आदि हो सकता है। सांस्कृतिक एवं ऐतिहासिक विशेषताओं के अनुसार दर्शनशास्त्र को शास्त्रीय एवं उत्तरशास्त्रीय में विभाजित किया गया है। शास्त्रीय दर्शन प्राचीन काल से लेकर 19वीं शताब्दी के 30 के दशक तक की अवधि को कवर करता है और इसमें शामिल हैं: प्राचीन दर्शन (छठी शताब्दी ईसा पूर्व - छठी शताब्दी ईस्वी); मध्ययुगीन दर्शन (II-XIV सदियों); पुनर्जागरण का दर्शन (XV-XVI सदियों); 17वीं शताब्दी के आधुनिक समय का दर्शन। ; ज्ञानोदय का दर्शन (XVIII सदी); जर्मन शास्त्रीय दर्शन (XVIII - मध्य-XIX सदियों)

उत्तरशास्त्रीय दर्शन (19वीं सदी के 30 के दशक से लेकर वर्तमान तक) में विभिन्न रूप और दिशाएँ शामिल हैं: 19वीं सदी की अतार्किकता। , प्रत्यक्षवाद, घटना विज्ञान, हेर्मेनेयुटिक्स, संरचनावाद, उत्तर आधुनिक दर्शन, आदि। दर्शन अकादमिक और गैर-शैक्षणिक भी हो सकता है। वैज्ञानिक एवं शैक्षणिक संस्थानों में शैक्षणिक दर्शन का विकास होता है। यहां दर्शनशास्त्र में वैज्ञानिक अनुसंधान का चरित्र है। गैर-शैक्षणिक दर्शन एक विशेष शैली और शैली का साहित्य है, जो अक्सर निबंध होता है।

6. दर्शनशास्त्र में पद्धति की समस्या. तत्वमीमांसा एवं द्वंद्वात्मक पद्धति गतिविधि का एक तरीका है। दर्शनशास्त्र के संबंध में, विधियाँ तर्क की विधियाँ और तकनीकें हैं। दर्शन में विधि की समस्या यह निर्धारित करना है कि किस प्रकार की सोच का उपयोग किया जाए। तर्क के तरीकों को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है: शास्त्रीय और गैर-शास्त्रीय। शास्त्रीय विधियाँ प्राचीन काल में प्रकट हुईं, गैर-शास्त्रीय विधियों ने बीसवीं शताब्दी में आकार लिया। दर्शन की मुख्य शास्त्रीय विधियाँ तत्वमीमांसा और द्वंद्वात्मक हैं, गैर-शास्त्रीय पद्धतियाँ घटनात्मक, मनोविश्लेषणात्मक, संरचनावादी आदि हैं। अरस्तू: अन्य सभी विज्ञान अधिक आवश्यक हैं, लेकिन तत्वमीमांसा से बेहतर कोई नहीं है। सुकरात की भागीदारी के साथ द्वंद्वात्मक तर्क

तत्वमीमांसा (ग्रीक मेटा टा फिजिका से - "भौतिकी के बाद") - मूल रूप से अरस्तू के कार्यों के अर्थ में संयुक्त, रोड्स के एंड्रोनिकस (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा "भौतिकी" के बाद रखे गए टुकड़े; अरस्तू का प्रमुख दार्शनिक कार्य. तत्वमीमांसा (या "प्रथम दर्शन") का विषय अस्तित्व के सिद्धांतों, सार, कारणों और अंतिम लक्ष्यों का अध्ययन है। विषय की यह प्रकृति इसकी विशिष्ट अभिव्यक्तियों (भौतिकी के विपरीत, जो अस्तित्व की विशिष्ट अभिव्यक्तियों का अध्ययन करती है) की परवाह किए बिना, अपने आप में "मौजूदा अस्तित्व" पर विचार करने के प्रयास के कारण है। इसलिए, तत्वमीमांसा "अतिसंवेदनशील का विज्ञान" है, यानी, समझदार। तत्वमीमांसा विधि को ऐसी विशेषताओं से अलग किया जाता है जैसे: अस्तित्व की पूर्ण, अंतिम नींव के लिए अपील; अस्तित्व की ठोस अभिव्यक्तियों से ध्यान भटकाना; वस्तुओं के बारे में उनके अपरिवर्तित रूप में सोचना; शुद्ध सोच का उपयोग करके अमूर्त योजनाओं का निर्माण करना। आध्यात्मिक प्रतिबिंबों के उत्कृष्ट उदाहरण प्लेटो, आर. डेसकार्टेस, बी. स्पिनोज़ा, जी. लीबनिज़, आई. कांट और अन्य की शिक्षाएँ हैं। उदाहरण के लिए, प्लेटो ने तर्क दिया कि प्रत्येक चीज़ का अपना शाश्वत विचार (प्रोटोटाइप) होता है। डेसकार्टेस का मानना ​​था कि विचार के अपरिवर्तनीय सार्वभौमिक नियम हैं। स्पिनोज़ा का मानना ​​था कि एक ही पदार्थ (दुनिया का आधार) है, और लीबनिज़ ने पूर्व-स्थापित विश्व सद्भाव की उपस्थिति की परिकल्पना की। विचार का विषय चाहे जो भी हो, हम किसी अतीन्द्रिय, शाश्वत और अपरिवर्तनीय चीज़ के अस्तित्व की धारणा के बारे में बात कर रहे थे।

डायलेक्टिक्स (ग्रीक डायलेक्टिक से - बातचीत, तर्क की कला) प्रारंभ में वस्तुओं और घटनाओं में विभिन्न प्रकार के कनेक्शन और संबंधों को देखकर, विपरीत में सोचने की क्षमता है। द्वंद्वात्मक सोच की शुरुआत प्राचीनों में पाई जाती है। हेराक्लीटस का कहना है कि एक ही चीज़ भिन्न और विपरीत भी है। उदाहरण के लिए, "समुद्र का पानी सबसे शुद्ध और गंदा दोनों है: मछली के लिए यह पेय और मोक्ष है, लेकिन लोगों के लिए यह मृत्यु और जहर है।" वास्तविकता के द्वंद्वात्मक विचार के लिए दो बुनियादी सिद्धांतों को ध्यान में रखना आवश्यक है: वस्तुओं, घटनाओं और प्रक्रियाओं के सार्वभौमिक संबंध का सिद्धांत, संबंधों और विरोधों की विविधता पर विचार करते समय महसूस किया जाता है; वस्तुओं में निरंतर, निर्देशित और अपरिवर्तनीय परिवर्तनों को ध्यान में रखते हुए विकास का सिद्धांत।

हम जी. हेगेल और एफ. एंगेल्स में द्वंद्वात्मक पद्धति का सबसे संपूर्ण विकास और अनुप्रयोग पाते हैं। हेगेल का मानना ​​था कि विकास को विपरीतताओं के उद्भव से लेकर विकास के एक नए स्तर पर संक्रमण के साथ उनके निष्कासन तक का संक्रमण माना जा सकता है। हेगेल की सामान्य विकास योजना में एक तार्किक आरेख का रूप है: थीसिस (वस्तु की प्रारंभिक स्थिति) - एंटीथिसिस (प्रारंभिक स्थिति का खंडन) - संश्लेषण (निषेध के निषेध के माध्यम से विपरीत को हटाना, यानी एक नए की पुष्टि) राज्य)। द्वंद्वात्मक त्रय के उदाहरण अवधारणाओं के बीच निम्नलिखित संबंध हो सकते हैं: "अस्तित्व ↔ अस्तित्व → बनना।" इस मामले में, गैर-अस्तित्व से होने में संक्रमण की प्रक्रिया के रूप में बनने की अवधारणा में गैर-अस्तित्व और होने का विरोध हटा दिया जाता है, और इस प्रकार विपरीत (अस्तित्व-गैर-अस्तित्व) एक ही प्रक्रिया के क्षणों के रूप में कार्य करते हैं ( बनने); "बनना ↔ बनना → परिवर्तन।" अब, बनने के विरोध के रूप में, जो बन गया है उसे बनने की अपूर्णता को नकारने के रूप में लिया जाता है। दोनों क्षणों (अपूर्णता और पूर्णता) को परिवर्तन की अवधारणा में अपूर्णता को पूरा करने का प्रयास करने के रूप में संश्लेषित किया गया है।

विश्वदृष्टि की अवधारणा और संरचना, इसके ऐतिहासिक प्रकार। दार्शनिक विश्वदृष्टि की विशेषताएं।वैश्विक नजरिया–यह हमारे आस-पास की दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान पर विचारों की एक प्रणाली है; किसी व्यक्ति के जीवन सिद्धांतों और आदर्शों का एक समूह।यह ज्ञान, विश्वासों, विचारों, भावनाओं, मनोदशाओं और आशाओं की जटिल अंतःक्रिया के माध्यम से दशकों में एक व्यक्ति में बनता है।

विश्वदृष्टि की संरचना.

1. ज्ञान हमारे आसपास की दुनिया के बारे में जानकारी का एक समूह है। वे वैज्ञानिक, पेशेवर, रोजमर्रा के व्यावहारिक हो सकते हैं।

2. मूल्य - आध्यात्मिक घटनाओं या भौतिक वस्तुओं के प्रति उनके महत्व और सकारात्मक या नकारात्मक मूल्यांकन के संदर्भ में लोगों का दृष्टिकोण। अच्छे और बुरे के बारे में ये हमारे विचार हैं।

3. भावनाएँ और भावनाएँ किसी व्यक्ति के आंतरिक और बाहरी प्रभावों के कारण होने वाले व्यक्तिगत अनुभव हैं, उदाहरण के लिए, भय या खुशी।

4. इच्छा - किसी गतिविधि का लक्ष्य चुनने और उसके कार्यान्वयन के लिए आवश्यक प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करने की क्षमता। यह व्यक्ति को अपने विचारों को वास्तविकता में बदलने की अनुमति देता है।

5. विश्वास वे विचार हैं जिन्हें सत्य के रूप में स्वीकार किया जाता है, जो किसी व्यक्ति के महत्वपूर्ण हितों और उसकी स्थिति का निर्धारण करने के अनुरूप होते हैं। वे व्यक्तियों, सामाजिक समूहों, राष्ट्रों और लोगों के व्यवहार का आधार बन जाते हैं।

विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक प्रकार।

पौराणिक कथा(ग्रीक से मिथोस - कथा, किंवदंती; लोगो - कहानी) एक विश्वदृष्टिकोण है जो प्राचीन काल में उत्पन्न हुआ था। यह जीवन के अनुभव, कल्पना, फंतासी और कल्पनाशील सोच पर आधारित है। मिथक दुनिया की उत्पत्ति और संरचना, देवताओं और नायकों, मानव नियति के बारे में बताते हैं।

धर्म(लैटिन रिलिजियो से - धर्मपरायणता, तीर्थस्थल) - विश्वदृष्टि का एक रूप जो दुनिया पर शासन करने वाली अलौकिक शक्ति के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित है। धर्म "दुनिया को दोगुना कर देता है", इसे दिव्य और सांसारिक में विभाजित करता है।

दर्शन- एक वैज्ञानिक-सैद्धांतिक प्रकार का विश्वदृष्टि जिसमें प्रकृति, समाज, सोच के विकास के सबसे सामान्य सिद्धांतों के साथ-साथ दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध के बारे में ज्ञान बनता है।

दार्शनिक विश्वदृष्टि की विशेषताएं:

1. तार्किकता मानव मस्तिष्क पर आधारित है।यह लोगों को सचेत रूप से दुनिया में नेविगेट करने की अनुमति देता है।

2. तार्किकता - सामने रखे गए प्रस्तावों का प्रमाण. उन्हें केवल मुखरित नहीं किया जाता है, बल्कि तार्किक रूप से क्रमबद्ध रूप में प्रदर्शित किया जाता है।

3. चिंतन स्वयं की ओर निर्देशित सोच है, यानी किसी विचार के बारे में विचार।. इससे आपको गलतियाँ ढूंढने और अपनी सोच में सुधार करने की अनुमति मिलती है।

4. आलोचनात्मकता - मौजूदा सिद्धांतों की शुद्धता पर संदेह करना. दर्शन किसी भी विचार की आलोचना की अनुमति देता है और हठधर्मिता और धारणाओं में विश्वास को नष्ट कर देता है।

5. दर्शनशास्त्र का विकास हुआ है श्रेणीबद्ध उपकरण - सबसे सामान्य, मौलिक अवधारणाओं की एक प्रणाली।

दर्शन और उसके भू-सामाजिक-सांस्कृतिक प्रकारों का विषय आत्मनिर्णय।दर्शनशास्त्र (ग्रीक फिलियो से - प्रेम और सोफिया - ज्ञान) का शाब्दिक अर्थ है "ज्ञान का प्रेम।" "दार्शनिक" शब्द का प्रयोग सबसे पहले प्राचीन यूनानी गणितज्ञ और विचारक द्वारा किया गया था पाइथागोरस inVIv. ईसा पूर्व. उच्च ज्ञान और जीवन के सही तरीके के लिए प्रयास करने वाले लोगों के संबंध में।

विज्ञान का विषय वास्तविकता का वह भाग है जिसका अध्ययन यह अनुशासन करता है। लेकिन दर्शन के विषय को परिभाषित करना कठिन है: इसे अलग-अलग दार्शनिकों द्वारा और अलग-अलग समय पर अलग-अलग तरीके से देखा जाता है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि प्रत्येक ऐतिहासिक युग और प्रत्येक भौगोलिक क्षेत्र अपने कुछ सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों की एक श्रृंखला को दार्शनिक अनुसंधान में सबसे आगे लाता है। व्यापक अर्थ में दर्शन का विषयप्रकृति, मनुष्य, समाज और संस्कृति के अस्तित्व की अंतिम नींव का समग्र ज्ञान है।

दर्शन के विकास के क्रम में इसके मुख्य प्रकारों का निर्माण हुआ। भौगोलिक रूप से प्रतिष्ठित पश्चिमी और पूर्वी दर्शन. सबसे पहले प्राचीन ग्रीस में उत्पन्न हुआ। लोगों की आर्थिक और नागरिक गतिविधियों ने हमारे आसपास की दुनिया में परिवर्तन और सुधार की इच्छा को जन्म दिया है। यह प्राचीन यूनानी दर्शन की विशेषताओं में परिलक्षित होता था। इसकी विशेषता वैज्ञानिक तर्कसंगतता, आलोचनात्मकता और गतिशीलता है। पूर्वी दर्शन प्राचीन भारत और प्राचीन चीन की संस्कृतियों से जुड़ा हुआ है। यहां, जन्म के क्षण से ही, एक व्यक्ति को मानदंडों और विनियमों की एक कठोर संरचना में शामिल किया जाता है। इसलिए, लोगों के लिए आदर्श जीवन की परिस्थितियों के लिए एक अच्छा अनुकूलन है और गतिविधि को आंतरिक दुनिया की ओर मोड़ना है, न कि बाहरी परिस्थितियों की ओर। यह परंपरावाद, आंतरिक संयम और पूर्वी दर्शन की कुछ हठधर्मिता में व्यक्त किया गया था। वह संस्कृति के धार्मिक और पौराणिक रूपों को नहीं छोड़ती, बल्कि उन्हें दर्शन के ढांचे के भीतर धीरे-धीरे विकसित करना जारी रखती है।

ऐतिहासिक विकास के क्रम में, पश्चिमी यूरोपीय दर्शन कई चरणों से गुज़रा। सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों के आधार पर जो युग के ध्यान के केंद्र में हैं, निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: दर्शन के सामाजिक-सांस्कृतिक प्रकार:

1) प्राचीन ब्रह्माण्डकेन्द्रवाद(ध्यान प्रकृति पर था);

2) मध्यकालीन धर्मकेन्द्रवाद(ईश्वर दर्शन के केंद्र में है);

3) मानवकेंद्रितवादपुनर्जागरण (केंद्र में स्वयं मनुष्य है);

4) विज्ञान केन्द्रितवादनया समय (वैज्ञानिक ज्ञान के तरीकों की खोज);

5) आधुनिक मानवकेंद्रितवाद(एक व्यक्ति को उसकी गतिविधि के सभी क्षेत्रों में माना जाता है)।

दर्शन की प्रमुख शाखाएँ एवं उनकी समस्याएँ।दार्शनिक ज्ञान को प्रकृति, मनुष्य और समाज के अस्तित्व के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों के अनुरूप मुख्य वर्गों में बांटा गया है।

1. दार्शनिक होने का सिद्धांत - ऑन्टोलॉजी, अर्थात् संसार, उसके अस्तित्व और विकास के बारे में तर्क करना।

अस्तित्व की दो परस्पर संबंधित विशेषताएँ हैं - पदार्थ और चेतना। उनके रिश्ते का सवाल पूछा जाता है दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न. इसके दो पहलू हैं. पहले तो: पहले क्या आता है(अर्थात् संसार का आरंभ क्या है) -चेतना या पदार्थ?पदार्थवादीउनका मानना ​​है कि पदार्थ, प्रकृति, प्राथमिक है और चेतना पदार्थ से उत्पन्न होती है, इसलिए यह गौण है। खोजी आदर्शवादीउनका मानना ​​है कि चेतना प्राथमिक है, जो भौतिक जगत को जन्म देती है। आदर्शवाद दो मुख्य किस्मों में मौजूद है: ए) व्यक्तिपरक आदर्शवाद- दावा है कि वास्तविकता हमारी चेतना से बनती है, और इसके परे क्या है यह अज्ञात है; बी) वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद- विश्वास है कि प्रकृति और मनुष्य विश्व आत्मा (विश्व मन, विचार, ईश्वर) द्वारा उत्पन्न होते हैं। सामग्री या आदर्श मूल का नाम दिया गया पदार्थ.कितने पदार्थों को पहचाना गया, इसके आधार पर दार्शनिक दिशाएँ उत्पन्न हुईं वेदांत(एकल शुरुआत) , द्वैतवाद (दो स्वतंत्र सिद्धांतों की क्रिया: सामग्री और आदर्श दोनों) और बहुलवाद(कई पदार्थ)। वर्तमान में, दर्शन के मुख्य प्रश्न की अन्य व्याख्याएं सामने रखी जा रही हैं (अच्छे और बुरे के बारे में, जीवन के अर्थ के बारे में, आदि)।

2. ज्ञानमीमांसा ज्ञान का सिद्धांत है।वह एक व्यक्ति के लिए दुनिया और खुद को समझने की संभावनाओं और तरीकों का अध्ययन करती है। यहां हमारा सामना दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न के दूसरे पक्ष से है: क्या हम दुनिया को जानते हैं?अधिकांश दार्शनिकों का मानना ​​है कि दुनिया जानने योग्य है और हमारा ज्ञान वास्तविकता को सही ढंग से दर्शाता है। यही स्थिति है ज्ञानमीमांसीय आशावाद.अज्ञेयवादीउनका दावा है कि दुनिया को जाना नहीं जा सकता . कुछ दार्शनिक संसार की ज्ञेयता और अज्ञेयता दोनों पर संदेह करते हैं - यही है संशयवादियों.

3. दार्शनिक मानवविज्ञान मनुष्य का दार्शनिक सिद्धांत है।वह मनुष्य के सार और उत्पत्ति, व्यक्तित्व निर्माण की समस्याओं और जीवन के अर्थ के प्रश्नों की जांच करती है। समस्याओं की सूची इतनी महत्वपूर्ण है कि इन मुद्दों को अक्सर अलग-अलग खंडों में विभाजित किया जाता है - प्राक्सियोलॉजी(मानव गतिविधि का अध्ययन) और मूल्यमीमांसा(मूल्यों का सिद्धांत)।

4. सामाजिक दर्शन वह अनुभाग है जो समाज का अध्ययन करता है. यह समाज को एक अभिन्न प्रणाली के रूप में जांचता है, इसके कामकाज और विकास के पैटर्न की पहचान करता है और आधुनिक सभ्यता की समस्याओं और संभावनाओं पर चर्चा करता है।

5. दर्शन का इतिहास.वह प्राचीन काल से लेकर आज तक दर्शन के विकास का अध्ययन करते हैं, विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों, विद्यालयों और प्रवृत्तियों पर विचार करते हैं।

सांस्कृतिक व्यवस्था में दर्शन. दर्शन के सामाजिक कार्य.दर्शनशास्त्र आध्यात्मिक संस्कृति के अन्य रूपों - पौराणिक कथाओं, धर्म, कला, नैतिकता, विज्ञान के साथ निकटता से संपर्क करता है। प्राचीन काल में भी सत्य, शुभ और सौन्दर्य की एकता का आदर्श बना था। कला- यह लोगों की आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधि है, जो वास्तविकता की कलात्मक धारणा और सुंदरता के बारे में आदर्शों और विचारों के आधार पर दुनिया के परिवर्तन पर आधारित है। नैतिकता- नियम और नियम जो अनकहे कानूनों के रूप में मौजूद हैं और अच्छे और बुरे के बारे में सामूहिक विचार व्यक्त करते हैं। विज्ञानमानव गतिविधि का एक क्षेत्र है जिसका उद्देश्य वास्तविकता का अध्ययन करना और प्रकृति, समाज और सोच के नियमों के बारे में तर्कसंगत ज्ञान की एक प्रणाली है।

दर्शन और धर्मवे समान समस्याओं का पता लगाते हैं और किसी व्यक्ति में सर्वोत्तम गुणों को जागृत करने का प्रयास करते हैं, लेकिन धर्म हठधर्मिता, विश्वास और भावनाओं पर आधारित है, और दर्शन संदेह, तर्क और कारण पर आधारित है।

दर्शन और कलावे सुंदरता और सद्भाव पर ध्यान देने से प्रतिष्ठित हैं, वे अपने युग के बारे में, लोगों से संबंधित मुद्दों के बारे में बात करते हैं। लेकिन कला व्यक्तिगत और अद्वितीय घटनाओं के आलंकारिक वर्णन से गुजरती है, और दर्शन किसी घटना के सार्वभौमिक आधारों के बारे में तार्किक तर्क की मदद से उसके सार में प्रवेश करता है।

दर्शन और नैतिकता, अच्छे और बुरे के दृष्टिकोण से लोगों के व्यवहार और कार्यों की नींव रखता है। लेकिन आप आदत से बाहर, बिना सोचे-समझे नैतिक रूप से कार्य कर सकते हैं। दर्शनशास्त्र, नैतिकता पर चर्चा करते समय, हमेशा मुख्य सिद्धांत, वह कानून, जिसके अनुसार लोगों को रहना चाहिए, की तलाश करता है।

दर्शन और विज्ञानवे तर्कसंगतता, निरंतरता और तर्क से प्रतिष्ठित हैं। लेकिन विज्ञान दुनिया के बारे में विशिष्ट ज्ञान प्रदान करता है, और दर्शन सार्वभौमिक ज्ञान प्रदान करता है। वैज्ञानिक ज्ञान वस्तुनिष्ठ होता है, यह वैज्ञानिक के जीवन अनुभव पर निर्भर नहीं करता है और दर्शन में हमेशा एक मूल्यांकन होता है, यह विचारक की व्यक्तिगत प्राथमिकताओं और मान्यताओं को व्यक्त करता है। विज्ञान अनुभव और प्रयोग पर निर्भर करता है; दार्शनिक सिद्धांतों को वैज्ञानिक अनुभव की सहायता से न तो सिद्ध किया जा सकता है और न ही अस्वीकृत किया जा सकता है। विज्ञान एक हल की गई समस्या से दूसरी समस्या की ओर बढ़ता है, और दार्शनिक समस्याओं को "शाश्वत" कहा जाता है क्योंकि दार्शनिकों की प्रत्येक पीढ़ी उन्हें अपने तरीके से हल करती है।

दर्शन के कार्य:

1) वैचारिक (दर्शन दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में विचारों के निर्माण को प्रभावित करता है);

2) methodological(आसपास की वास्तविकता को समझने के बुनियादी तरीकों का विकास);

3) गंभीर(वास्तविक दुनिया और मानव ज्ञान में विरोधाभासों को उजागर करना, रूढ़ियों और गलतफहमियों को नष्ट करना);

4) शकुन(दुनिया, समाज, मनुष्य, ज्ञान के आगे के विकास की भविष्यवाणी);

5) एकीकृत (मानव अनुभव के सभी रूपों का समन्वय, एकीकरण - व्यावहारिक, संज्ञानात्मक और मूल्य)।

“व्याख्यान 1. एक सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के रूप में दर्शनशास्त्र। 1. विश्वदृष्टि की अवधारणा, इसकी संरचना और मुख्य कार्य। विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक प्रकार। एक प्रकार के रूप में दर्शन का निर्माण..."

व्याख्यान 1. एक सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के रूप में दर्शनशास्त्र।

1. विश्वदृष्टि की अवधारणा, इसकी संरचना और मुख्य कार्य।

विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक प्रकार। एक प्रकार के रूप में दर्शन का गठन

विश्वदृष्टिकोण.

2. दर्शन का विषय और इसकी ऐतिहासिक गतिशीलता। समस्या क्षेत्र

दर्शन। दार्शनिक ज्ञान की संरचना.

3. दर्शन, विज्ञान, कला, नैतिकता, धर्म के बीच संबंध। दर्शन और

दवा।

1. विश्वदृष्टि की अवधारणा, इसकी संरचना और कार्य। दो युवाओं से पूछा गया: "खुशी क्या है?" एक ने उत्तर दिया: "इसमें बहुत सारी कारें हैं, बहुत सारी महिलाएं हैं, बहुत सारा पैसा है और पुलिस मेरे जूते चाटती है।" दूसरे ने कहा:

"खुशी तब है जब आपको समझा जाए।"

जीवन पर दो अलग-अलग दृष्टिकोण, इसके अर्थ पर (मैं किसके लिए जी रहा हूँ?), एक व्यक्ति और समाज में उसके स्थान पर, अर्थात्। इन प्रतिक्रियाओं में दो अलग-अलग विश्वदृष्टिकोण प्रतिबिंबित हुए।

विश्वदृष्टि दुनिया (प्रकृति, मनुष्य, समाज) के सामान्यीकृत विचारों की एक प्रणाली है, जो दुनिया के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को तय करती है, आदर्शों, जीवन मूल्यों और सामाजिक व्यवहार का एक कार्यक्रम बनाती है।

एक विश्वदृष्टि वस्तुनिष्ठ दुनिया और उसमें एक व्यक्ति के स्थान, उसके आस-पास की वास्तविकता और खुद के प्रति एक व्यक्ति के दृष्टिकोण, साथ ही विश्वासों, आदर्शों, अनुभूति और गतिविधि के सिद्धांतों और मूल्य अभिविन्यास पर विचारों की एक प्रणाली है। इन्हीं विचारों के आधार पर विकसित हुआ।

विश्वदृष्टिकोण की तुलना एक प्रकार के ढाँचे से की जा सकती है जिसके माध्यम से हम दुनिया को देखते हैं। यह ढाँचा हमारी दृष्टि के क्षेत्र को निर्धारित करता है, और, इस प्रकार, हमारी गतिविधियों की सामान्य प्रकृति और दिशा को निर्धारित करता है।

विश्वदृष्टि एक प्रकार का कम्पास है जो आसपास की प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता को नेविगेट करने, दुनिया में किसी व्यक्ति की जगह और भूमिका (मैं ही क्यों?) को समझने, अन्य लोगों के साथ संबंधों को विनियमित करने, समाज में व्यवहार को समझने में मदद करता है।

सभी लोगों का एक विश्वदृष्टिकोण होता है। यह मानव समाज के उद्भव के साथ-साथ इस दुनिया में जीवित रहने के लिए मनुष्य की इस दुनिया पर कब्ज़ा करने (जानने, मूल्यांकन करने, समझाने-कार्य करने) की गहरी आवश्यकता से उत्पन्न होता है।

विश्वदृष्टि का विषय (वाहक) या तो एक व्यक्ति (व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया) या विकास (संस्कृति) के एक निश्चित चरण में समाज हो सकता है।

मुख्य वैचारिक प्रश्नों में वे प्रश्न शामिल हैं जिनकी सामग्री अत्यंत सामान्य, सार्वभौमिक है: दुनिया क्या है? एक व्यक्ति क्या है?

इस दुनिया में उसका क्या स्थान है? जीवन का एहसास क्या है? सत्य, अच्छाई, सौंदर्य क्या है? और इसी तरह। इन प्रश्नों के उत्तर की प्रणाली समग्र रूप से युग के विश्वदृष्टिकोण और व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण दोनों को आकार देती है।

सामान्यीकृत विचार - ज्ञान, विचार, भावनाएं, मनोदशा, विश्वास, स्थापित दृढ़ विश्वास - एक विश्वदृष्टिकोण में एक प्रणाली में एकजुट होकर, दुनिया के साथ अपने रिश्ते में किसी व्यक्ति की मौलिक क्षमताओं (संज्ञानात्मक, मूल्य, व्यावहारिक) की पहचान करने में मदद करते हैं।

विश्वदृष्टि की संरचना में शामिल हैं:

बुनियादी स्तर (गठन की प्रकृति के आधार पर और 1.

विश्वदृष्टि के कामकाज का तरीका):

- आध्यात्मिक-व्यावहारिक: "जीवन का दर्शन", "सामान्य ज्ञान" का स्तर, लोक ज्ञान, कौशल, परंपराएं, रीति-रिवाज, लगातार पूर्वाग्रह - वह सब कुछ जो जीवन की भावना को पूर्णता और अखंडता देता है। यह स्तर दुनिया और स्वयं के बारे में लोगों के उन विचारों को रिकॉर्ड करता है जो रोजमर्रा के अनुभव और रोजमर्रा के अभ्यास के प्रभाव में अनायास विकसित होते हैं। आध्यात्मिक रूप से व्यावहारिक स्तर पौराणिक कथाओं, धर्म और कला में अपनी सामान्य अभिव्यक्ति पाता है;

– तर्कसंगत-सैद्धांतिक स्तर. इसकी विशिष्ट विशेषताएं हैं: चेतना, स्थिरता, तर्क, वैधता, साक्ष्य, प्रतिबिंब (महत्वपूर्ण विश्लेषण);

विश्वदृष्टि में कमोबेश स्थिर संरचना देखी जा सकती है। विश्वदृष्टि के निम्नलिखित घटकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

1. ज्ञान - दुनिया के बारे में कुछ विचार, अपने अनुभव से या सीखने के माध्यम से प्राप्त किए गए। हम तर्क के माध्यम से तर्कसंगत निर्णय के रूप में ज्ञान प्राप्त करते हैं।

2. मूल्य - जो हो रहा है, उसके प्रति दृष्टिकोण, एक व्यक्ति क्या समझता है। प्रत्येक व्यक्ति जीवन मूल्यांकन प्रणाली के अनुसार ज्ञान का चयन करता है, दृष्टिकोण व्यक्त करता है और मूल्यांकन करता है।

3. जीवन और सामाजिक आदर्शों की एक प्रणाली - वे भविष्य में दूर, वांछित लक्ष्य को व्यक्त करते हैं। ज्ञान, मानव गतिविधि में उन्मुख।

4. कार्रवाई का कार्यक्रम (या जीवन के मानदंड) - न केवल ज्ञान को संरक्षित करना और आत्मसात करना महत्वपूर्ण है, बल्कि एक व्यक्ति प्रतिमान, कार्रवाई के कुछ मानक विकसित करता है।

5. विश्वास वे विचार हैं जो व्यक्तिगत पसंद और गतिविधि, या: जीवन-अर्थ दृष्टिकोण के आधार के रूप में कार्य करते हैं।

विश्वदृष्टि के तीन स्तरों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

विश्वदृष्टि वास्तविकता की एक अव्यवस्थित तस्वीर है, जहां 3.

मुख्य भूमिका दुनिया के भावनात्मक और आलंकारिक पुनरुत्पादन को दी गई है।

(उदाहरण के लिए, पहली नजर का प्यार या नफरत अचेतन स्तर पर बनता है)।

विश्वदृष्टिकोण - एक निश्चित प्रणाली का गठन 4.

दुनिया के बारे में विचार जिसमें वास्तविकता समग्र रूप से प्रकट होती है। प्रक्रियाओं के बीच संबंधों की पहचान की जाती है। मुख्य रूप से दृश्य प्रतिनिधित्व प्रकट होता है)।

विश्वदृष्टिकोण - जो हो रहा है उसका सार प्रकट करना, समझ 5।

प्रक्रिया मान.

विश्वदृष्टि के मुख्य कार्यों में शामिल हैं:

- संज्ञानात्मक: सामान्यीकृत ज्ञान पर आधारित - रोजमर्रा, पेशेवर, वैज्ञानिक, आदि। व्यक्तिगत अनुभूति के परिणामों, किसी विशेष समुदाय, लोगों या युग की सोच शैलियों को व्यवस्थित और सामान्यीकृत करता है;

– मूल्य-मानक (मूल्यांकनात्मक): एक व्यक्ति को कुछ सामाजिक नियामकों द्वारा निर्देशित होना चाहिए। एक मूल्य के रूप में स्वयं के बारे में जागरूकता और मूल्यांकन, किसी के हितों और लक्ष्यों के चश्मे से मौजूद हर चीज के प्रति दृष्टिकोण;

- व्यवहारिक (व्यावहारिक): जीवन योजनाएँ, लक्ष्य निर्धारण, सामाजिक व्यवहार कार्यक्रम, आदि। विशिष्ट परिस्थितियों में एक निश्चित प्रकार के व्यवहार के लिए किसी व्यक्ति की वास्तविक तत्परता।

विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक प्रकार, उनकी सामग्री और कार्यात्मक विशेषताएं। मानव जाति के इतिहास में, विश्वदृष्टि के तीन मुख्य प्रकार हैं: पौराणिक कथा, धर्म और दर्शन।

पौराणिक विश्वदृष्टि. विश्वदृष्टि की पहली ऐतिहासिक रूप से निर्मित, समग्र प्रणाली पौराणिक कथा थी। पौराणिक कथा एक आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास है, दुनिया की व्याख्या है, जो मिथक के माध्यम से, मिथक-निर्माण के माध्यम से की जाती है।

मिथक लोगों के आध्यात्मिक जीवन का सबसे पुराना रूप हैं। प्राचीन विश्व के सभी सांस्कृतिक क्षेत्रों में सभी लोगों के पास किसी न किसी रूप में मिथक थे।

मिथक ऐतिहासिक रूप से दुनिया को समझाने और समझने के पहले प्रयास का प्रतिनिधित्व करते हैं, यानी। प्रकृति, मनुष्य, समाज.

किसी भी मिथक का निर्माण एक कहानी के रूप में किया जाता है, एक या दूसरे वैचारिक विषय पर एक कथन: दुनिया और मनुष्य की उत्पत्ति की समस्याएं, सबसे महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटनाओं का उद्भव, जानवर, लोग, जन्म और मृत्यु की समस्याएं, भाग्य, जीवन का अर्थ, मानव नियति, आदि।

मिथक और पौराणिक विश्वदृष्टि की मुख्य विशिष्ट विशेषताओं में शामिल हैं:

आनुवंशिकता (जीआर जीनोस से - उत्पत्ति) - किसी वस्तु की उत्पत्ति 1।

इसके सार के रूप में पारित किया गया।

प्रत्येक वस्तु, घटना जो रुचिकर थी और स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी ("यह क्या है?") का अपना मिथक था, अर्थात्। एक कहानी, एक किंवदंती कि वे कैसे उत्पन्न हुए, किस भगवान ने उन्हें बनाया। सृष्टि के कार्य की पहचान वस्तु से ही की गई थी।

चीज़ों और संपूर्ण संसार की व्याख्या उनकी उत्पत्ति और सृजन के बारे में एक कहानी के रूप में सामने आई।

मिथक कालातीत है (मिथक में जीवन शाश्वत पुनरावृत्ति है) और बाहर 2.

तर्क द्वारा लगाए गए प्रतिबंध (मिथक विरोधाभास के प्रति उदासीन है, यह आलोचना से परे है, आलोचनात्मक विश्लेषण से परे है)। मिथक तार्किक रूप से तर्कसंगत नहीं है, लेकिन आलंकारिक रूप से भावनात्मक है। यह सैद्धांतिक तर्कों, साक्ष्यों और तर्कों पर नहीं, बल्कि कलात्मक और भावनात्मक अनुभवों पर आधारित है।

पौराणिक विश्वदृष्टिकोण एक आध्यात्मिक-व्यावहारिक, पूर्व-चिंतनशील प्रकार का विश्वदृष्टिकोण है।

आदिम, पुरातन मनुष्य को मिथक की सामग्री अत्यंत प्रामाणिक, वास्तविक, पूर्ण विश्वास के योग्य लगती थी, संदेह या आलोचना का एक कण भी नहीं। मिथक स्वयं सत्य है, क्योंकि यह कई पीढ़ियों द्वारा वास्तविकता को समझने के सामूहिक, व्यावहारिक, "विश्वसनीय" अनुभव का प्रतीक है। मिथक "सबकुछ" की व्याख्या करता है, क्योंकि इसके लिए कोई अज्ञात और अज्ञात नहीं है। किसी भी आदिम समाज के लिए, मिथक अनुभव की एकाग्रता, पूर्वजों का ज्ञान, परंपरा का अधिकार है, इसलिए यह आलोचना से परे है, संदेह से परे है, प्रतिबिंब से परे है, आलोचनात्मक विश्लेषण से परे है।

Syncretism (जीआर से। synkrtismos - कनेक्शन, अविभाज्यता, 3।

एकता)।

मिथक में, प्राकृतिक और अलौकिक, आदर्श और वास्तविक, विचार और कार्य विलय और एकजुट होते हैं। मनुष्य और संसार, विषय और वस्तु, शब्द और वस्तु, अस्तित्व और उसका नाम, उत्पत्ति और सार आदि के बीच कोई सख्त विभाजन नहीं है।

इस अविभाज्यता से पौराणिक विश्वदृष्टि की ऐसी विशेषता का पता चलता है जैसे पहचान (लैटिन पहचान से - पहचानना), दूसरे के साथ स्वयं की पहचान। "मैं वह हूं" - यह मिथक का सूत्र है। उदाहरण के लिए, एक अनुष्ठान (अनुष्ठान क्रिया) के दौरान एक जादूगर या ओझा भगवान की नकल नहीं करता है, उसका प्रतिनिधित्व नहीं करता है, बल्कि उसमें बदल जाता है, उसके साथ विलीन हो जाता है, आंतरिक, मनोवैज्ञानिक रूप से, खुद को उसके साथ पहचानता है।

– 4. मानवरूपता और प्राकृतिक घटनाओं और चीजों का मानवीकरण।

तो, पौराणिक विश्वदृष्टि, मिथक-निर्माण वह मुख्य तरीका है जिसमें आदिम मनुष्य ने आसपास की वास्तविकता और खुद की व्याख्या की, एक पुरातन समुदाय के जीवन को कैसे विनियमित किया गया, मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली को मंजूरी दी गई, और व्यवहार के कुछ मानदंड थे स्वीकृत एवं समर्थित।

धार्मिक विश्वदृष्टि या धर्म पौराणिक के करीब था, हालांकि उससे अलग था।

धार्मिक विश्वदृष्टि. धर्म (लैटिन रिलिजियो से - पवित्रता, पवित्रता, पंथ) एक आध्यात्मिक-व्यावहारिक, पूर्व-चिंतनशील विश्वदृष्टि है, जो विश्वास को दुनिया और मनुष्य पर महारत हासिल करने, समझने और समझाने का मुख्य तरीका मानता है।

धार्मिक चेतना का निर्माण जनजातीय व्यवस्था के विघटन की अवधि के दौरान होता है। नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में, जब पुराने मिथकों और बुतपरस्त मान्यताओं ने अपने कार्यों को पूरा करना और जनता को संतुष्ट करना बंद कर दिया है, तो एक धर्म प्रकट होता है, जो पौराणिक कथाओं के विपरीत, लोगों के वैचारिक सवालों के जवाब प्रदान करता है। आस्था का सिद्धांत मिथक और मिथक-निर्माण का स्थान ले रहा है।

एक भी राष्ट्र ऐसा नहीं है जो धर्म को नहीं जानता हो, और यह इस बात का प्रमाण है कि धार्मिक विश्वदृष्टि का उद्भव और विकास व्यक्ति की आध्यात्मिक (मनोवैज्ञानिक, नैतिक-नैतिक) जरूरतों को पूरा करने की आवश्यकता से जुड़ा है।

एक धार्मिक विश्वदृष्टि में, एक पौराणिक दृष्टिकोण के विपरीत, दुनिया का आध्यात्मिक रूप से व्यावहारिक विकास और जागरूकता इसके पवित्र (पवित्र) और "सांसारिक", रोजमर्रा (अपवित्र) में विभाजन के माध्यम से की जाती है। अर्थात्, यह माना जाता है कि, वास्तविक प्राकृतिक और सामाजिक अस्तित्व के साथ, एक दूसरी, दूसरी दुनिया भी है जिसमें, सभी विश्व धर्मों के अनुसार, सांसारिक अस्तित्व के सभी विरोधाभास जो मानव आत्मा को परेशान करते हैं, समाधान पाते हैं।

धर्म की विशिष्टता (पौराणिक कथाओं से इसका अंतर) पंथ प्रणाली द्वारा निर्धारित की जाती है, अर्थात। अनुष्ठान क्रियाओं की एक प्रणाली जिसका उद्देश्य अलौकिक के साथ कुछ संबंध स्थापित करना है। विश्वदृष्टि निर्माण, जब एक पंथ प्रणाली में शामिल किया जाता है, तो एक पंथ का चरित्र प्राप्त कर लेता है।

यह धार्मिक विश्वदृष्टि को एक विशेष आध्यात्मिक और व्यावहारिक चरित्र प्रदान करता है। कर्मकाण्ड की सहायता से धर्म प्रेम, आशा, दया, सहनशीलता, करूणा, दया, कर्तव्य आदि की भावनाओं को विकसित करता है, उन्हें विशेष महत्व देता है, उनकी उपस्थिति को पवित्र, अलौकिक से जोड़ता है।

धार्मिक आस्था का केंद्रीय उद्देश्य ईश्वर है - मुख्य और स्वयं-मूल्यवान विचार जिससे धर्म की संपूर्ण सामग्री प्राप्त होती है। ईश्वर के अस्तित्व को मनुष्य एक रहस्योद्घाटन के रूप में अनुभव करता है। इसके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति अपने जीवन को ईश्वर में और ईश्वर के माध्यम से अनुभव करने की क्षमता प्राप्त करता है।

आस्था धार्मिक विश्वदृष्टिकोण को आसपास की वास्तविकता के अनुरूप लाने के लिए एक मनोवैज्ञानिक तंत्र के रूप में कार्य करती है। मिथक के विपरीत, विश्वास में विश्वास करने वाले और जिस पर वह विश्वास करता है, उसके बीच किसी प्रकार के विरोध की उपस्थिति का अनुमान लगाया जाता है।

पौराणिक कथाओं की तरह, धर्म भावनाओं, भावनाओं और मानव हृदय को आकर्षित करता है। धर्म की सच्चाइयों को अनुभवजन्य (अनुभवी) या तार्किक औचित्य की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि, परिभाषा के अनुसार, वे ऊपर से दिए गए हैं। उन्हें या तो हृदय (चेतना का भावनात्मक-कामुक क्षेत्र), किसी व्यक्ति के गहरे सार द्वारा स्वीकार किया जाता है, या वे बिल्कुल भी स्वीकार नहीं किए जाते हैं। आस्था का कार्य एक नैतिक और भावनात्मक कार्य है।

पौराणिक कथाएं और धर्म दोनों ऐतिहासिक और तार्किक रूप से दुनिया की खोज के आध्यात्मिक-व्यावहारिक, पूर्व-चिंतनशील तरीके हैं, जो दर्शन के एक आवश्यक प्राकृतिक पूर्ववर्ती बन जाते हैं, एक प्रकार का पूर्व-दर्शन।

दार्शनिक विश्वदृष्टि (दर्शन)। पौराणिक कथाओं और धर्म के विपरीत, दर्शन एक तर्कसंगत-सैद्धांतिक, चिंतनशील विश्वदृष्टिकोण है।

यदि पौराणिक विश्वदृष्टि परंपरा पर आधारित है, धार्मिक - विश्वास पर, तो दर्शन तर्क के तर्क पर, तर्कसंगत तर्क पर, तार्किक साक्ष्य पर, प्रतिबिंब (महत्वपूर्ण विश्लेषण) पर आधारित है।

परंपरा (मिथक) की सत्ता, आस्था (धर्म) की सत्ता को तर्क की सत्ता से बदल दिया गया है। दर्शन सत्य का प्रतिबिंब दृश्य और ठोस छवियों और प्रतीकों (मिथक) के रूप में नहीं, बल्कि तर्कसंगत रूप से आधारित, अमूर्त (अमूर्त) अवधारणाओं और श्रेणियों के रूप में चाहता है। किसी भी दर्शनशास्त्र का मूल गुण तर्कसंगतता है।

दर्शनशास्त्र तर्कसंगत ज्ञान के स्तर पर दुनिया की एक सामान्य तस्वीर बनाता है, अर्थात। अवधारणाओं, सिद्धांतों, तार्किक तर्कों, साक्ष्यों के माध्यम से।

प्रमाण दर्शन को एक तार्किक चरित्र देता है, जो इसे पौराणिक कथाओं और धर्म से अलग करता है।

दर्शन विश्वदृष्टि का एक साक्ष्य-आधारित रूप है, जिसे सोच (अवधारणाओं की एक प्रणाली) के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, इसलिए दर्शन एक सैद्धांतिक प्रकार का विश्वदृष्टिकोण है।

दर्शनशास्त्र एक प्रकार का सैद्धांतिक प्रतिबिंब (तर्कसंगतता) है, जिसका सार पौराणिक कथाओं और धर्म के विपरीत, दुनिया और मनुष्य पर महारत हासिल करने और व्याख्या करने का एक महत्वपूर्ण तरीका है। दर्शन यह सुनिश्चित करने का प्रयास करता है कि जो सत्य वह व्यक्त करता है उसे आलोचनात्मक दिमाग (महत्वपूर्ण विश्लेषण के माध्यम से) द्वारा माना जाता है, न कि केवल विश्वास के संदर्भ में। पौराणिक कथाएँ और धर्म आलोचना से परे हैं। दर्शन मूलतः आलोचनात्मक और चिंतनशील है। उसकी आलोचना और प्रतिबिंब पूरी दुनिया और स्वयं दोनों पर निर्देशित हैं।

स्वयं दर्शन और ज्ञान के मंदिर तक जाने वाला मार्ग स्वयं और दुनिया का शाश्वत प्रश्न और प्रतिबिंब (महत्वपूर्ण विश्लेषण) है।

विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह प्रत्येक युग में विश्वदृष्टि चेतना के क्षेत्र में प्राप्त मुख्य परिणामों का सारांश प्रस्तुत करता है। साथ ही, वह एक नए ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य के अग्रदूत के रूप में कार्य करती है। यह हमें एक ओर, पिछली पीढ़ियों के प्रतिबिंबित अनुभव के आधार पर, और दूसरी ओर, भविष्य के दृष्टिकोण से, वर्तमान का आकलन करने की अनुमति देता है।

दर्शनशास्त्र आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप है जिसका उद्देश्य दुनिया और उसमें मनुष्य के समग्र दृष्टिकोण के विकास से संबंधित मौलिक वैचारिक मुद्दों को प्रस्तुत करना, विश्लेषण करना और हल करना है। शाब्दिक रूप से, "दर्शन" शब्द का अर्थ ज्ञान का प्रेम है (ग्रीक शब्द फिलियो से - प्रेम और सोफिया - ज्ञान)।

दर्शन विश्वदृष्टि के एक विशेष, सैद्धांतिक स्तर के रूप में कार्य करता है, दुनिया को मनुष्य के संबंध में और मनुष्य को दुनिया के संबंध में मानता है। दर्शनशास्त्र सबसे सामान्य सिद्धांत है, विश्वदृष्टि के रूपों में से एक, विज्ञानों में से एक, मानव गतिविधि के रूपों में से एक, अनुभूति का एक विशेष तरीका है।

2. इतिहास में दर्शनशास्त्र विषय की गतिशीलता।

चीन, भारत और ग्रीस की प्राचीन सभ्यताओं में पहली दार्शनिक शिक्षाएँ मुख्य रूप से ब्रह्माण्ड संबंधी समस्याओं और मौजूद हर चीज़ के स्रोत और आधार के रूप में ब्रह्मांड के पहले सिद्धांतों की खोज पर केंद्रित थीं।

यही कारण है कि पहली दार्शनिक अवधारणाओं को अक्सर प्रकृति या प्राकृतिक दर्शन (लैटिन नेचुरा - प्रकृति) के बारे में शिक्षाओं के रूप में तैयार किया गया था।

पहले से ही प्राचीन दार्शनिक स्कूलों और दिशाओं के ढांचे के भीतर, प्राकृतिक दर्शन ऑन्कोलॉजी (ग्रीक ओन्टोस - मौजूदा और लोगो - शब्द, शिक्षण) में बदल गया है - अस्तित्व के मौलिक सिद्धांतों और अस्तित्व की सबसे सामान्य नींव का सिद्धांत।

ब्रह्मांड के दार्शनिक ज्ञान, अस्तित्व की उत्पत्ति, ने मानव ज्ञान की संभावनाओं और सीमाओं, ज्ञान और राय के बीच संबंध, सत्य और त्रुटि की समस्याओं को साकार किया है। इसी समय, दर्शनशास्त्र की क्षमता का एक नया क्षेत्र बन रहा है और इसके विषय में सैद्धांतिक और ज्ञानमीमांसीय समस्याएं शामिल हैं। इस मुद्दे का विकास तर्क (ग्रीक लॉजिकोस - तर्क पर आधारित) और ज्ञानमीमांसा (ग्रीक एपिस्टेम - ज्ञान, लोगो - शिक्षण) के गठन से जुड़ा था। तर्क की व्याख्या सही सोच के नियमों, सार्वभौमिक रूपों और तर्कसंगत ज्ञान के साधनों के विज्ञान के रूप में की जाने लगी। ज्ञानमीमांसा दर्शनशास्त्र की एक शाखा है जो ज्ञान और अनुभूति की समस्याओं का अध्ययन करती है।

इसके बाद, अस्तित्व और ज्ञान के सिद्धांतों और सिद्धांतों के विश्लेषण के साथ, दर्शन मनुष्य की प्रकृति और सार के गहन अध्ययन की ओर मुड़ जाता है। इस प्रकार मानवविज्ञान का जन्म हुआ (ग्रीक एंथ्रोपोस - मनुष्य, लोगो - शिक्षण) - मनुष्य का सिद्धांत, जिसमें उसके सार और दुनिया में होने के रूपों के प्रश्नों को केंद्रीय वैचारिक समस्या माना जाता है। प्राचीन काल के महान दार्शनिक सुकरात ने दार्शनिक ज्ञान के लक्ष्यों और उद्देश्यों की समझ में महत्वपूर्ण योगदान दिया। सुकरात के अनुसार, दर्शन का मुख्य कार्य प्राकृतिक घटनाओं की दुनिया का अध्ययन करना नहीं है, बल्कि मनुष्य को समझना है - उच्चतम और एकमात्र योग्य लक्ष्य।

मध्य युग के दौरान, स्थिति में काफी बदलाव आया: धर्म न केवल प्रमुख बन गया, बल्कि मानव आध्यात्मिक जीवन का लगभग एकाधिकार प्रधान क्षेत्र भी बन गया। दर्शनशास्त्र को मानव जगत और आसपास की प्रकृति की दुनिया के आध्यात्मिक विकास के लिए एक महत्वपूर्ण, लेकिन फिर भी काफी तकनीकी, सहायक उपकरण की भूमिका सौंपी गई है।

दर्शन और धर्म के बीच का यह संबंध सुप्रसिद्ध सूत्र द्वारा बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है:

"दर्शन धर्मशास्त्र की दासी है।"

विज्ञान की प्रतिष्ठा में तेजी से वृद्धि के कारण दर्शन के विषय और उद्देश्य की समझ में महत्वपूर्ण बदलाव आया है। कई उत्कृष्ट विचारकों ने दर्शन को एक विशेष प्रकार के वैज्ञानिक ज्ञान के रूप में देखना शुरू कर दिया। इसी दिशा में प्रकृति, समाज और सोच के विकास के सबसे सामान्य नियमों के बारे में एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र का विचार विकसित हुआ और मजबूती से स्थापित हुआ, खासकर हमारे देश में। इसे के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा पूरी तरह और स्पष्ट रूप से तैयार और व्यक्त किया गया था। अतीत की सभी दार्शनिक शिक्षाओं के विपरीत, उन्होंने अपने दर्शन को वैज्ञानिक दर्शन कहा।

शास्त्रीय दर्शन की एक विशेषता यह थी कि इसके लगभग प्रत्येक प्रतिनिधि ने दार्शनिक ज्ञान की अपनी मूल और समग्र प्रणाली बनाने की मांग की, जिसके ढांचे के भीतर अस्तित्व और ज्ञान, नैतिकता और राजनीति, कला और मनुष्य की समस्याएं एक मानवशास्त्रीय वास्तविकता के रूप में थीं। एक एकीकृत पद्धतिगत स्थिति से विचार किया जाएगा।

दूसरे शब्दों में, शास्त्रीय दर्शन ने ज्ञान की अभिन्न अवधारणाओं और प्रणालियों के ढांचे के भीतर विभिन्न दार्शनिक विषयों को संश्लेषित करने का प्रयास किया।

आधुनिक दर्शन शास्त्रीय युग के दार्शनिक दिमाग के ऐसे महत्वाकांक्षी दावे को त्याग देता है, और व्यक्तिगत दार्शनिक विषयों (सामाजिक दर्शन, विज्ञान के दर्शन, प्रौद्योगिकी के दर्शन, संस्कृति के दर्शन, धर्म के दर्शन, आदि) के विकास पर मुख्य जोर देता है। ). आधुनिक दार्शनिक ज्ञान में विभिन्न दार्शनिक विषयों के बीच कोई कठोर सीमाएँ नहीं हैं; उनमें से प्रत्येक अपनी आधुनिक व्याख्या में दर्शन के विषय की व्याख्या पर अपना अतिरिक्त जोर देता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उत्तरशास्त्रीय दर्शन में दार्शनिक ज्ञान के विषय और कार्यों के बारे में पारंपरिक विचारों को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया गया है। यह तकनीकी सभ्यता की स्थितियों में सामाजिक विकास की विरोधाभासी प्रकृति की समस्याओं के वास्तविकीकरण से जुड़ी सोच के सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण अभिविन्यास को रेखांकित करता है। भाषाई वास्तविकता के विभिन्न रूपों और उसके वस्तुकरण के संस्करणों (विश्लेषणात्मक परंपरा, हेर्मेनेयुटिक्स, उत्तरसंरचनावाद, आदि) के विश्लेषण पर बहुत ध्यान दिया जाता है। दार्शनिकता की अस्तित्वगत-घटना संबंधी रणनीति में, केंद्रीय समस्या "दुनिया में मनुष्य" के अस्तित्व के रूप में मानव अस्तित्व का विश्लेषण बन जाती है।

दर्शन की मूलभूत समस्याएँ दर्शन के साथ ही उत्पन्न होती हैं। ये मुख्य दार्शनिक समस्याएँ, दार्शनिक विषय क्या हैं?

सबसे पहले, यह आसपास की दुनिया, अस्तित्व, अंतरिक्ष, सभी चीजों के मूल सिद्धांत की खोज की समस्या है। पहला सवाल जिससे दार्शनिक ज्ञान शुरू हुआ और जो खुद को बार-बार घोषित करता है वह यह है कि हम जिस दुनिया में रहते हैं वह क्या है, इसकी उत्पत्ति कैसे हुई, इसका अतीत और भविष्य क्या है? विभिन्न ऐतिहासिक युगों में, इन प्रश्नों के उत्तर अलग-अलग रूप धारण करते थे।

विभिन्न विज्ञानों पर भरोसा करते हुए, विभिन्न क्षेत्रों से ज्ञान का संश्लेषण करते हुए, दर्शन ने दुनिया के सार, इसकी संरचना के सिद्धांतों, मौजूद हर चीज के मूल सिद्धांत के रहस्योद्घाटन में तल्लीन किया। दुनिया के विभिन्न दार्शनिक मॉडलों का निर्माण किया गया, जिन्होंने दुनिया के रहस्यों को समझने की इच्छा को हर समय सर्वोपरि महत्व दिया।

दूसरा दार्शनिक विषय मनुष्य की समस्या, दुनिया में मानव अस्तित्व का अर्थ है। मनुष्य की समस्या कई प्राचीन पूर्वी दार्शनिक विद्यालयों के केंद्र में है। सोफिस्टों और फिर सुकरात के व्यक्तित्व में प्राचीन यूनानी दर्शन में जो मानवशास्त्रीय मोड़ आया, उसने एक और "शाश्वत" दार्शनिक विषय तय किया। प्रोटागोरस के दृष्टिकोण से, मनुष्य सभी चीज़ों का माप है। सोफिस्ट ब्रह्माण्ड संबंधी समस्याओं पर विचार करने से इनकार करते हैं और मनुष्य की ओर मुड़ते हैं। सुकरात के दृष्टिकोण से, ब्रह्मांड समझ से परे है, और ज्ञान के प्रेमी को यह महसूस करना चाहिए कि किसी व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज आत्म-ज्ञान है। मध्ययुगीन दर्शन के बाद के विकास में, मनुष्य को उसके स्वभाव, मूल पाप आदि के कारण बुराई की ओर बढ़ने वाले प्राणी के रूप में देखा जाता है। प्रारंभिक बुर्जुआ क्रांतियों के युग में, डेसकार्टेस सत्य के मामलों में मानवीय तर्क को अचूक न्यायाधीश घोषित करते हैं: "मैं सोचता हूं, इसलिए मैं हूं।" फ़्यूरबैक के दृष्टिकोण से मनुष्य प्रकृति का मुकुट है, और यही उनके दार्शनिक मानवविज्ञान का अर्थ है। मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति सामाजिक संबंधों का एक समूह है, और 20 वीं शताब्दी के पश्चिमी दर्शन के ढांचे के भीतर, मानव अस्तित्व की विभिन्न घटनाओं का विश्लेषण किया जाता है - भय, निराशा, इच्छा, प्रेम, अकेलापन, आदि। अब तक, मनुष्य की समस्या सबसे सम्मानित दार्शनिक विषय है।

तीसरा सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक विषय मनुष्य और दुनिया, विषय और वस्तु, व्यक्तिपरक और उद्देश्य, आदर्श और सामग्री के बीच संबंधों की समस्या है। भौतिकवाद हर समय, प्राचीन सहज भौतिकवाद और प्राचीन पूर्वी भौतिकवादी दार्शनिक विद्यालयों से शुरू होकर, इस मुद्दे को पदार्थ, प्रकृति, अस्तित्व, भौतिक, उद्देश्य की प्रधानता के पक्ष में हल करता है, और चेतना, आत्मा, सोच, मानसिक, व्यक्तिपरक को मानता है। आदर्शवाद के विपरीत पदार्थ की संपत्ति, चेतना, आत्मा, विचार, सोच आदि को प्राथमिक मानते हुए।

दार्शनिक विचार के पूरे इतिहास में मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों के विषय ने दुनिया के बारे में मनुष्य की अनुभूति, राय और ज्ञान के बीच संबंध, सत्य और त्रुटि, ज्ञान की संभावनाओं और सीमाओं की समस्या के निर्माण और विशिष्ट समाधान की शुरुआत की। मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के तंत्र और रहस्यों को भेदना, हमारे ज्ञान की सच्चाई के लिए एक मानदंड की खोज करना, आदि।

और अंत में, चौथा दार्शनिक विषय विषय-विषय, पारस्परिक, सामाजिक संबंधों, "लोगों की दुनिया" में मनुष्य के विचार के समाधान से संबंधित है। समाज के एक आदर्श मॉडल की खोज से संबंधित प्रश्नों की एक विशाल परत है, जो प्लेटो और कन्फ्यूशियस के आदर्श राज्य, कैम्पानेला के सूर्य के शहर से शुरू होती है और एक सामंजस्यपूर्ण कम्युनिस्ट समाज के मार्क्सवादी मॉडल तक समाप्त होती है। समाज में डूबे व्यक्ति की विभिन्न प्रकार की समस्याओं के समाधान के भाग के रूप में, हेर्मेनेयुटिक्स का विषय, मनुष्य द्वारा मनुष्य की समझ, ग्रंथों की समझ, किसी कार्य के लेखक और पाठक, अभिभाषक के बीच संवाद, जो कभी-कभी सदियों से कार्यों के अंतरतम अर्थ में प्रवेश करता है और इसके लिए धन्यवाद, अपना स्वयं का "निर्माण" करता है, व्यक्तिगत अर्थ और धारणा के रहस्य उत्पन्न होते हैं। सहमति, आपसी समझ, सहिष्णुता के आदर्श, लचीलेपन और सभी उभरते संघर्षों के संचार समाधान की खोज आधुनिक दार्शनिक विचार के प्रमुख दार्शनिक विषय बन रहे हैं।

पहचाने गए दार्शनिक विषयों में से किसी को भी दूसरे से पूरी तरह अलग नहीं किया जा सकता है। वे एक-दूसरे के पूरक हैं और साथ ही, विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं में, किसी न किसी दार्शनिक विषय को प्राथमिकता दी जाती है - या तो दुनिया के एक मॉडल का निर्माण, या मनुष्य की समस्या, व्यक्तिपरक का अध्ययन, या संबंध मनुष्य और दुनिया के बीच, ज्ञानमीमांसीय प्रश्नों का निरूपण, या मनुष्य और समाज के बीच संबंधों की समस्या का विश्लेषण, लोगों की दुनिया में एक व्यक्ति।

ऐतिहासिक गतिशीलता में, इन दार्शनिक समस्याओं को हल करने पर जोर बदल गया है, लेकिन पहले से ही प्राचीन दार्शनिक शिक्षाओं में हमारे द्वारा पहचाने गए प्रत्येक दार्शनिक विषय के सूत्रीकरण और अद्वितीय समाधान को ठीक करना संभव है, जिसने बाद के सभी प्रकार के दार्शनिक विश्वदृष्टि को निर्धारित किया।

दार्शनिक ज्ञान के ढांचे के भीतर, इसके गठन के प्रारंभिक चरण में ही, इसका विभेदीकरण शुरू हो गया, जिसके परिणामस्वरूप नैतिकता, तर्क, सौंदर्यशास्त्र जैसे दार्शनिक विषयों की पहचान की गई और दार्शनिक ज्ञान के निम्नलिखित खंड धीरे-धीरे आकार लेने लगे:

ऑन्टोलॉजी सभी चीजों की उत्पत्ति, मानदंड, सामान्य सिद्धांतों और अस्तित्व के नियमों का सिद्धांत है;

ज्ञानमीमांसा दर्शन की एक शाखा है जो ज्ञान की प्रकृति और उसकी क्षमताओं, वास्तविकता के साथ ज्ञान के संबंध की समस्याओं का अध्ययन करती है और इसकी विश्वसनीयता और सच्चाई के लिए शर्तों की पहचान करती है;

एक्सियोलॉजी मूल्यों की प्रकृति और संरचना, वास्तविकता में उनके स्थान और मूल्यों के बीच संबंध का सिद्धांत है;

प्रैक्सियोलॉजी मनुष्य और दुनिया के बीच व्यावहारिक संबंध, हमारी आत्मा की गतिविधि, लक्ष्य-निर्धारण और मानव प्रभावशीलता का सिद्धांत है;

मानवविज्ञान अपने बहुआयामी रूपों में मनुष्य का दार्शनिक सिद्धांत है;

सामाजिक दर्शन दर्शन का एक भाग है जो समाज की विशिष्ट विशेषताओं, इसकी गतिशीलता और संभावनाओं, सामाजिक प्रक्रियाओं के तर्क, मानव इतिहास के अर्थ और उद्देश्य का वर्णन करता है।

दर्शन के बुनियादी कार्य. दर्शन के मुख्य, सबसे महत्वपूर्ण कार्य हैं: विश्वदृष्टि, पद्धतिगत, सामाजिक आलोचनात्मक।

दर्शन का विश्वदृष्टि कार्य यह है कि यह दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान पर विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली विकसित करता है, वास्तविकता के साथ मनुष्य के संज्ञानात्मक, मूल्य और व्यावहारिक संबंधों के रूपों का पता लगाता है, इन संबंधों के सिद्धांतों को प्रमाणित करता है, लक्ष्य विकसित करता है और मानव समाज और संस्कृति के विकास के लिए आदर्श।

पद्धतिगत कार्य वैज्ञानिक ज्ञान के विकास और विज्ञान की भविष्य की स्थिति, सांस्कृतिक प्रणाली में इसकी जगह और भूमिका, और विज्ञान, समाज और मनुष्य के बीच बातचीत के एक सामान्यीकृत मॉडल के गठन के लिए संभावित रणनीतियों के मॉडल विकसित करना है।

दर्शन का सामाजिक-महत्वपूर्ण कार्य यह है कि यह सामाजिक जीवन के संगठन के रूपों और सिद्धांतों पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है, समाज और संस्कृति के विकास के लिए रणनीतिक लक्ष्यों और प्राथमिकताओं को प्रमाणित करता है।

3. दर्शन - संस्कृति के एक निश्चित क्षेत्र, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की एक प्रणाली, उनके निर्माण और संचरण के तरीकों के रूप में कार्य करता है।

दर्शन और संस्कृति के अन्य रूपों के बीच अंतर हैं: विज्ञान, कला, धर्म, संस्कृति के घटकों के रूप में। हम सामान्य और भिन्न के बीच अंतर कर सकते हैं।

1.दर्शन और विज्ञान. सामान्य: कार्य सत्य को प्राप्त करना है, अर्थात वास्तविकता का पर्याप्त पुनरुत्पादन करना है। विज्ञान की तरह, दर्शन भी सत्य की तलाश करता है, पैटर्न प्रकट करता है, अवधारणाओं और श्रेणियों की एक प्रणाली के माध्यम से अनुसंधान के परिणाम को व्यक्त करता है।

मतभेद एफ. और एन.: विज्ञान का मुख्य उद्देश्य व्यावहारिक रूप से महत्वपूर्ण परिणाम प्राप्त करना है जिसमें वस्तुनिष्ठ सत्य का गुण हो। विज्ञान साक्ष्य, वैधता, ज्ञान की कठोरता और वस्तुनिष्ठ सत्य की खोज पर आधारित है। वैज्ञानिक परंपराएँ बहुत सख्त हैं और विज्ञान के सिद्धांतों के पालन की आवश्यकता होती है। ज्ञान लगातार, बिना किसी विरोधाभास के तर्कपूर्ण होना चाहिए।

दर्शन में, मुख्य परिणाम प्रतिबिंब, मानवीय रिश्ते, अस्तित्व के अर्थ के सामाजिक विकास की संभावनाएं हैं। दर्शनशास्त्र में आवश्यक रूप से एक मूल्य-मूल्यांकन घटक शामिल होता है। यह विज्ञान में अंतर्निहित नहीं है.

2. दर्शन और कला के बीच समानता यह है कि भावनात्मक और व्यक्तिगत घटक उनके कार्यों में व्यापक रूप से दर्शाए जाते हैं; वे हमेशा व्यक्तिगत होते हैं। दर्शन और कला के बीच दुनिया का सामान्य ज्ञान और पुनरुत्पादन है, जिसमें सख्त मानकता का चरित्र नहीं है, जो विज्ञान के लिए विशिष्ट है। विज्ञान के विपरीत, दर्शन और कला अपनी सामग्री को स्वतंत्र रूप में प्रस्तुत करते हैं। उदाहरण के लिए, साहित्य को पाठक को मुक्त करना चाहिए और उसे अपने जीवन जगत में शामिल करना चाहिए।

मतभेद: दर्शन मन, बुद्धि, कला - भावनाओं को प्रभावित करता है।

यदि एक दार्शनिक किसी समस्या को अवधारणाओं, अमूर्तताओं की सहायता से, मन की सूक्ष्मता की ओर मोड़कर व्यक्त करता है, तो एक कलाकार किसी समस्या को कलात्मक छवियों के माध्यम से व्यक्त करता है, जो उससे जागृत भावनाओं के माध्यम से हमारे मन तक अपना रास्ता बनाता है।

दर्शन, विज्ञान, धर्म और कला एक दूसरे के पूरक बनकर दुनिया की अपनी तस्वीर बनाते हैं।

3. धर्म और दर्शन: मनुष्य की समस्या और संसार में अस्तित्व, वैचारिक परिपूर्णता निकट है। दर्शन और धर्म दुनिया में मनुष्य के स्थान, मनुष्य और दुनिया के बीच संबंध, अच्छाई और बुराई के स्रोत के बारे में सवालों के जवाब देना चाहते हैं। धर्म की तरह, दर्शन की विशेषता अतिक्रमण है, अर्थात अनुभव की सीमाओं से परे जाना, संभव की सीमाओं से परे, अतार्किकता और इसमें विश्वास का एक तत्व है।

मतभेद: दार्शनिक रचनात्मकता कुछ नया खोजने पर केंद्रित है; धर्म परंपराओं पर आधारित है और रूढ़िवादी है। दर्शन आलोचनात्मक है और आश्चर्यचकित करने का प्रयास करता है। धर्म ज्ञान के मुख्य स्रोत के रूप में अधिकार पर निर्भर करता है, एक ऐतिहासिक पाठ जिसे डिकोड और डिक्रिप्ट किया जाना चाहिए। हालाँकि, धर्म को निर्विवाद विश्वास की आवश्यकता होती है, इसमें विश्वास तर्क से ऊँचा होता है, जबकि दर्शन तर्क, उचित तर्कों की अपील करके अपनी सच्चाई साबित करता है।

दर्शनशास्त्र हमेशा दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान के विस्तार की शर्तों के रूप में किसी भी वैज्ञानिक खोज का स्वागत करता है।

दर्शन और चिकित्सा के बीच संबंध दर्शनशास्त्र संस्कृति के सभी तत्वों के साथ निकटतम संबंधों के धागों से जुड़ा हुआ है। संस्कृति की प्रणालीगत प्रकृति इसमें स्थायी घटकों की उपस्थिति मानती है जो इसके सभी तत्वों के संबंध में एकीकृत हो रहे हैं। संस्कृति में इस तरह के एकीकृत संबंध बनते हैं, सबसे पहले, किसी दिए गए समाज में प्रमुख मूल्यों की प्रणाली के लिए धन्यवाद, दूसरे, मानव जाति के बौद्धिक विकास और विज्ञान की स्थिति के एक विशेष युग की विशेषता वाली दुनिया की तस्वीर, और तीसरा, वैज्ञानिक सोच की शैली.

आध्यात्मिक संस्कृति की प्रणाली में शामिल होने के कारण, दर्शन अपने सभी घटकों के साथ संपर्क करता है, और इसका प्रभाव उन विज्ञानों पर विशेष रूप से मजबूत होता है जिनके अध्ययन का विषय मनुष्य है (जिसमें मुख्य रूप से चिकित्सा शामिल है)।

चिकित्सा विज्ञान में आधुनिक शोध की विशेषता यह है कि चिकित्सा का सिद्धांत अब केवल प्राकृतिक विज्ञान के ज्ञान पर आधारित नहीं है। न्यूरोसाइकिएट्रिक विकारों की संख्या में वृद्धि, दैहिक रोगों के मनोवैज्ञानिक तंत्र की पहचान, व्यक्तिगत कारकों और अन्य कारकों पर चिकित्सीय प्रभावों की निर्भरता के लिए मानव शरीर के जीवन और इसके विकृति विज्ञान के सार को समझने के लिए व्यापक दृष्टिकोण की आवश्यकता थी। इसलिए, चिकित्सा के आधार का विस्तार करने, इसकी व्याख्यात्मक संरचनाओं में प्राकृतिक ज्ञान के साथ-साथ मानवीय ज्ञान को शामिल करने की एक पूरी तरह से प्राकृतिक प्रवृत्ति उभरी है। इस प्रकार, आधुनिक परिस्थितियों में दार्शनिक ज्ञान पर चिकित्सा सिद्धांत की निर्भरता बढ़ती जा रही है।

आज यह स्पष्ट है कि सभी चिकित्सा समस्याओं के समाधान के लिए प्राकृतिक वैज्ञानिक आधार पर्याप्त नहीं हैं। इसीलिए, सबसे पहले, प्राकृतिक विज्ञान के आधार से परे चिकित्सा के संज्ञानात्मक आधार का विस्तार करना आवश्यक है और दूसरी बात, चिकित्सा में स्वयंसिद्ध (मूल्य) मुद्दे विशेष महत्व प्राप्त करते हैं, चाहे हम विज्ञान और वैज्ञानिक अनुसंधान या इसके व्यावहारिक कामकाज के बारे में बात कर रहे हों। चिकित्सा में मूल्यों की समस्या के दो पहलू हैं: 1) चिकित्सा पद्धति की स्वयंसिद्ध मध्यस्थता की समस्या के रूप में; 2) स्वास्थ्य, बीमारी और सुधार, रोकथाम की सामाजिक मध्यस्थता की समस्या के रूप में।

यदि हम इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि दर्शन का मुख्य प्रश्न चार मुख्य दार्शनिक समस्याओं का संयोजन है - साइकोफिजियोलॉजिकल, ऑन्टोलॉजिकल, एपिस्टेमोलॉजिकल, एक्सियोलॉजिकल-प्रैक्सियोलॉजिकल, तो इन चार मुख्य दार्शनिक समस्याओं में मानव प्रकृति के मुख्य पहलू शामिल हैं। वे सभी समान रूप से महत्वपूर्ण हैं, लेकिन अनुसंधान और सैद्धांतिक विचार के उद्देश्य के आधार पर, उनमें से एक मुख्य बन जाता है, दूसरों को अधीन कर देता है। चिकित्सा क्षेत्र में व्यक्ति को व्यक्ति मानकर उपर्युक्त दार्शनिक समस्याओं में से मुख्य मनोशारीरिक समस्या बन जाती है। चिकित्सा के सिद्धांत के दार्शनिक आधार के रूप में, किसी को मानव प्रकृति की अवधारणा पर विचार करना चाहिए, जो साइकोफिजियोलॉजिकल समस्या के आधुनिक द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी समाधान पर आधारित है और जिसमें तार्किक मूल के रूप में मनुष्य की सामाजिक-जैविक एकता की स्थिति शामिल है। . आधुनिक दर्शन में, साइकोफिजियोलॉजिकल समस्या व्यक्तित्व के सिद्धांत में विकसित होती है, या अधिक सटीक रूप से, व्यक्तित्व और जीव के बीच संबंधों की समस्या में विकसित होती है, इस प्रकार एक जैविक, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक घटना के रूप में मनुष्य के बारे में ज्ञान की पूरी उपलब्ध मात्रा को कवर करती है और प्रतिनिधित्व करती है मनुष्य को समझने के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों का एकीकरण। व्यक्तित्व सिद्धांत की एकीकृत प्रकृति इसे न केवल चिकित्सा और दर्शन के बीच की अंतःक्रिया की कड़ियों में से एक बनाती है, बल्कि इनमें से एक भी बनाती है।
दो विश्व युद्धों के बीच की अवधि में जापान में प्रवासी, जब रूस से यूरोप और एशिया की ओर प्रवासन हुआ..."

"फ़ोलिया 132 एनाल्स यूनिवर्सिटैटिस पेडागोगिका क्रेकोविएन्सिस स्टुडिया पोलिटोलॉजिका एक्स (2013) ब्रोनिस्लाव ताबाचनिकोव पोलैंड में मार्शल लॉ (1981) और मध्य और दक्षिण-पूर्वी यूरोप के देशों में क्रांतिकारी परिवर्तन। लोग स्वयं अपना इतिहास बनाते हैं..."

“इओगन बेकमैन को कृषि और शिल्प पर उनके लेखन के लिए जाना जाता है। 4 जून, 1739 को गोया में, पहले धर्मशास्त्र और फिर गौटिंगेन में प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन किया, 1763-65 तक वह सेंट पीटर्सबर्ग में इवेंजेलिकल जिम्नेजियम में भौतिकी और प्राकृतिक इतिहास के शिक्षक थे। उन्होंने स्वीडन का दौरा किया, जहां उनकी लिनिअस से दोस्ती हो गई और जीई लौटने पर...''

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