Красная камилавка. Камилавка. Примеры употребления слова камилавка в литературе

всё о санах священников, саны русской православной церкви и их облачения

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами. В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".

Митрополиты

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием , т. е. наместником. Экзарх — титул главы отдельного церковного округа. В настоящее время существует только один экзарх — митрополит Минский и Заславльский, управляющий Белорусским экзархатом.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется егоприходом.
Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - званиепротопресвитера.
Если священник является в то же время монахом (черное священство), то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом.

В монастырях существует до шести степеней подготовки к ангельскому образу:
Трудник / трудница — проживает и работает в монастыре, но ещё не выбрал монашеский путь.
Послушник / послушница — прошедший в монастыре послушания трудник, получивший благословение носить подрясник и скуфейку (для женщин апостольник). При этом у послушника остаётся мирское имя. Семинарист или приходской пономарь принимается в монастырь в чин послушника.
Рясофорный послушник / рясофорная послушница — послушник, которому благословлено носить некоторые иноческие одежды (например рясу, камилавку (иногда клобук) и чётки). Рясофорный или иноческий постриг (инок / инокиня) — символическое (как при крещении) пострижение волос и наречение нового имени в честь нового небесного покровителя, благословляется носить рясу, камилавку (иногда клобук) и чётки.
Мантийный или монашеский постриг или малый ангельский образ или малая схима (монах / монахиня ) — даются обеты послушания и отречения от мира, постригаются символически волосы, изменяется имя небесного покровителя и благословляются монашеские одежды: власяница, подрясник, тапочки, параманный крест, четки, пояс (иногда кожаный ремень), ряса, клобук, мантия, апостольник.
Схима или великая схима или великий ангельский образ (схимник, схимонах / схимница, схимонахиня ) — даются повторно те же обеты, постригаются символически волосы, изменяется имя небесного покровителя и добавляются одежды:аналав и куколь вместо клобука.

Монах

Схимонах

Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы .

Игумен Роман (Загребнев)

Архимандрит Иоанн (Крастьянкин)

Диаконы (Дьяконы) составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель. Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.
Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.
Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон - архидиаконом .
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числуцерковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.
Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Псаломщик

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Пономарь

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Иподиаконы

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами. Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .

Камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица, это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей. Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник - крест

Повседневная одежда священнослужителей Православной Церкви, рясы и подрясники, как правило, изготавливаются из ткани черного цвета , который выражает смирение и непритязательность христианина, пренебрежение внешней красотой, внимание к внутреннему миру.

Во время богослужений поверх повседневной одежды надеваются церковные облачения, которые бывают различных цветов.

Облачения белого цвета используются при совершении богослужений в праздники, посвященные Господу Иисусу Христу (за исключением Вербного Воскресения и Троицы), ангелам, апостолам и пророкам. Белый цвет этих облачений символизирует святость, пронизанность нетварными Божественными Энергиями, принадлежность горнему миру. При этом белый цвет является воспоминанием о Фаворском свете, ослепительном свете Божественной славы. В белых облачениях совершается литургия Великой Субботы и Пасхальная утреня. В этом случае белый цвет символизирует славу Воскресшего Спасителя. В белых облачениях принято совершать погребение и все заупокойные службы. В данном случае этим цветом выражается надежда на упокоение усопшего в Царстве Небесном.

Облачения красного цвета используются во время литургии Светлого Христова Воскресения и на всех богослужениях сорокадневного пасхального периода.Красный цвет в данном случае - символ всепобеждающей Божественной Любви. Кроме того, красные облачения используются в праздники, посвященные памяти мучеников и в праздник Усекновения главы Иоанна Крестителя. В этом случае красный цвет облачений - это воспоминание о крови, пролитой мучениками за христианскую веру.

Облачения голубого цвета , символизирующего девственность, применяются исключительно на богослужения Богородичных праздников. Голубой цвет - это цвет Неба, с которого сходит на нас Дух Святой. Поэтому голубой цвет - это символ Духа Святого. Это символ чистоты.
Вот почему голубой (синий) цвет используется в церковном богослужении в дни праздников, связанных с именем Божией Матери.
Пресвятую Богородицу Святая Церковь называет сосудом Духа Святого. Дух Святой сошёл на неё и Она стала Матерью Спасителя. Пресвятая Богородица с детства отличалась особой чистотой души. Поэтому Богородичным цветом и стал голубой (синий) цвет.Мы видим священнослужителей в голубых (синих) облачениях в праздники:
Рождества Божией Матери
В день Её Введения во храм
В день Сретения Господня
В день Её Успения
В дни прославления икон Божией Матери

Облачения золотого (желтого) цвета используются на службах, посвященных памяти святителей. Золотой цвет - символ Церкви, Торжества Православия, которое утверждалось трудами святых епископов. В этих же облачениях совершаются воскресные службы. Иногда в золотых облачениях совершаются богослужения в дни памяти апостолов, создававших первые церковные общины проповедью Евангелия. Не случайно поэтому жёлтый цвет богослужебных облачений является наиболее часто используемым. Именно в жёлтые одеяния облачаются священники в воскресные дни (когда прославляется Христос, его победа над силами ада).
Кроме того, облачения желтого цвета полагаются и в дни памяти апостолов, пророков, святителей - то есть тех святых, которые своим служением в Церкви напоминали Христа Спасителя: просвещали людей, призывали к покаянию, раскрывали Божественные истины, совершали таинства, будучи священниками.

Облачения зеленого цвета используются на богослужениях Вербного Воскресения и Троицы. В первом случае зеленый цвет связан с воспоминанием о пальмовых ветвях, символе царственного достоинства, которыми жителями Иерусалима встречали Иисуса Христа. Во втором случае зеленый цвет - символ обновления земли, очищенный благодатью ипостасно явившегося и всегда пребывающего в Церкви Святого Духа. По этой же причине зеленые облачения надеваются на богослужениях, посвященных памяти преподобных, святых подвижников-монахов, которые были боле, чем другие люди, преображены благодатью Святого Духа. Облачения зелёного цвета используются в дни памяти преподобных - то есть святых, ведущих подвижнический, монашеский образ жизни, уделивших особое внимание подвигам духовным. Среди них - и преподобный Сергий Радонежский, основатель Свято-Троице-Сергиевой Лавры, и преподобная Мария Египетская, проведшая много лет в пустыне, и преподобный Серафим Саровский и многие-многие другие.
Связано это с тем, что подвижническая жизнь, которую вели эти святые, изменила их человеческую природу - она стала иной, она обновилась - её освятила Божественная благодать. В своей жизни они соединились со Христом (Которого символизирует жёлтый цвет) и со Святым Духом (Которого символизирует второй цвет - голубой).

Облачения фиолетового или багряного (темно бордового) цвета надеваются на праздники, посвященные Честному и Животворящему Кресту. Они же используются на воскресных службах Великого поста. Этот цвет является символом крестных страданий Спасителя и связан с воспоминаниями о багрянице, в которую облачили Христа, смеявшиеся над ним римские воины (Мф.27, 28). В дни воспоминания крестных страданий Спасителя и Его крестной смерти (воскресные дни Великого поста, Страстная седмица - последняя неделя перед Пасхой, в дни поклонения Кресту Христову (День Воздвижения Креста Господня и др.)
Оттенки красного цвета в фиолетовом напоминают нам о крестных страданиях Христа.Оттенок же синего цвета (цвета Духа Святого) означает, что Христос есть Бог, Он неразрывно связан с Духом Святым, с Духом Божиим, Он - одна из ипостасей Пресвятой Троицы. Фиолетовый цвет в ряду цветов радуги седьмой. Это соответствует седьмому дню сотворения мира. Господь творил мир шесть дней, седьмой же день стал днём покоя. После крестных страданий закончился земной путь Спасителя, Христос победил смерть, победил силы ада и упокоился от дел земных.

[греч. καμελαύκιον; лат. camelaucum], в совр. практике правосл. Церквей один из головных уборов духовенства, считающийся наградой (РПЦ) или элементом повседневного облачения (греч. и др. правосл. Церкви). В средневек. Европе - наименование ряда головных уборов.

На Востоке

В Византии словом καμελαύκιον (καμηλαύχιον и др. формы написания, см.: Lexikon zur Byzantinischen Gräzität / Hrsg. E. Trapp. W., 2001. Fasc. 4. S. 754) назывался один из видов балдахина над имп. троном (Const. Porphyr. De cerem. 1. 1, 9, 10, 32 (23), 39 (30), 44 (35); 2. 73 (64), 80 (71); синоним - σκιάδιον, см.: σκιάδιον // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [по TLG]; Etymologicum Graecae linguae Gudianum et alia grammaticorum scripta e codicibus manuscriptis nunc primum edita / Hrsg. F. W. Sturz. Lpz., 1818. S. 504). Также это слово использовалось для обозначения головных уборов (см.: κίδαρις // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [по TLG]; κίδαρις, πιλίδιον // Suda [по TLG]; Theoph . Chron. P. 444). Чаще всего так называлась невысокая остроконечная шапка из войлока, вероятно персид. происхождения, которую носили военные и охотники (см.: Niceph. II Phok . Praec. milit. 1. 3; Digen. Akrit. 4. 117). К. в ряде источников именовался и имп. венец (см.: τιάρις // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [по TLG]; Achmet. Oneirocritiсon. 88, 168; Const. Porphyr. De adm. imp. 13). Подробнее см.: Wessel K., Piltz E., Nicolescu C. Insignien // RBK. 1978. Bd. 3. Sp. 387-397.

В визант. эпоху головные уборы греч. духовенства назывались σκιάδια (Sym. Thessal. De sacr. ordinat. 186 (154) // PG. 155. Col. 396). Они представляли собой шляпы с широкими загнутыми полями. В поствизант. эпоху в обиход входит головной убор другого типа - καλλυμαύχιον (искаженное слово καμελαύκιον, которое переосмыслено как происходящее от κάλυμμα - покров), имеющий тулью цилиндрической формы с плоским верхом (в совр. греч. практике она имеет небольшие поля вверху цилиндра (ἐπανοκαλιμαύκιον)).

Греч. К. всегда черного цвета. Ее носят как представители белого духовенства, так и монахи (греч. монахи поверх К. надевают также черное покрывало - наметку (крепу), подробнее см. в ст. Клобук). К. считается символом принадлежности к духовенству и вручается при хиротонии.

На Руси духовенство в повседневной жизни традиционно носило скуфьи (небольшие шапочки для прикрытия гуменца , имеющие округлую или чашеобразную тулью, в последующей традиции - с крестообразными складками наверху) или шапки особого вида. Различие между греч. и рус. головными уборами священства было замечено в XVII в. Большой Московский Собор 1666-1667 гг. постановил, что скуфьи вручают пресвитерам и диаконам сразу после хиротонии и они должны носить их постоянно (снимать нужно только во время богослужения). Это постановление подтвердил и Московский Собор 1674 г. Тем не менее мн. священнослужители стали носить К. в подражание греч. клиру. При этом противники реформ обвиняли таких священников в подражании римо-католикам.

Указом имп. Павла I от 18 дек. 1797 г. белому духовенству даровалось в качестве награды право ношения К. из бархата фиолетового цвета (ПСЗ. Т. 24. С. 822. № 18273). Порядок награждения определялся Святейшим Синодом (ПСЗ. Т. 25. С. 504. № 18801). К. полагалось носить во время богослужения.

В рус. традиции К. имеют фиолетовый цвет, они выше греческих и расширяются кверху (монашеский клобук имеет черный цвет, в отличие от греч. традиции изначально изготовляется с наметкой). Согласно совр. «Положению о богослужебно-иерархических наградах Русской Православной Церкви» (М., 2011), решение о награждении К. находится в компетенции епархиальных архиереев (по благословению может производить викарный архиерей). К. полагается носить во время богослужения (снимать в случаях, предусмотренных богослужебным уставом), а также во время офиц. и торжественных мероприятий.

Лит.: Du Cange Ch. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Lugduni, 1688. Vol. 1. Col. 560-561; Невоструев К. И. О скуфье и камилавке в древней греч. и рус. Церкви // ДЧ. 1867. Ч. 3. Кн. 12. С. 275-287; 1868. Ч. 1. Кн. 3. С. 137-142; Бр-ч Н. Заметка о значении названия «скуфья» и «камилавка» // ХЧ. 1892. Ч. 1. № 5/6. С. 474-486; Дмитриевский А. А. Историко-археологические сведения о знаках отличий, жалуемых священным лицам черного и белого духовенства // РукСП. 1902. Т. 1. № 9. С. 247-256; Παπαευαγγέλου Π. Σ. ῾Η διαμόρφωσις τῆς ἐξωτερικῆς ἐμφανίσεως τοῦ ἀνατολικοῦ κα ἰδιᾳ λληνικοῦ Κλήρου. Θεσσαλονίκη, 1965; Kolias T. Kamelaukion // JÖB. 1982. Bd. 32. N 3. S. 493-502.

А. А. Ткаченко

На Западе

В средневек. Европе слово camelaucum (также встречаются др. варианты написания: camelaucium, calamaucum, calamacum) обозначало тип головного убора. Обычно так называли головной убор ветхозаветных первосвященников (впрочем, у него было немало и др. обозначений: митра, тиара, кидар, просто «шапка» (pileum) и проч.). С учетом сохранившихся средневек. изображений библейских сцен можно предположить, что такая К. представляла собой невысокий конусообразный колпак. Иногда под К. понимали большую шапку, закрывавшую часть лица, к-рую носили представители низших слоев населения. В таком смысле ее упоминает лат. версия Жития св. Марии Египетской (PL. 73. Col. 655). К. встречается в качестве монашеского головного убора неопределенной формы в грамоте 816 г. из монастыря Санкт-Галлен (Wartmann H. Urkundenbuch der Abtei St. Gallen. Zürich, 1863. Tl. 1. S. 211) и в Житии св. Бурхарда, достопочтенного графа (XI в.) (PL. 143. Col. 849). Имеется ряд свидетельств того, что К., вероятно в подражание визант. императорам, носили нек-рые светские государи: царь готов Тотила (541-552), король Римский Конрад III (1138-1152), императоры Свящ. Римской империи Фридрих I Барбаросса (1155-1190) и Фридрих II (1220-1250), император Латинской империи Балдуин I Фландрский (1204-1205).

К. как особый головной убор Римского папы, который использовался вне богослужения, впервые упоминается в биографии папы Константина I (708-715), составленной в IX в.: сообщается, что папа надел К. во время своего визита в К-поль (LP. Vol. 1. P. 389-391). В толковом словаре Папия (сер. XI в.) говорится, что К. является шапкой полукруглой формы и относится к папским облачениям (Papias Vocabulista. Elementarium doctrinae rudimentum. Torino, 1966. S. 46). Вероятно, этот же головной убор мог также называться frigium или regnum, хотя некоторые исследователи оспаривают такую т. зр. (Eichmann . 1951; De é r . 1957). Папские головные уборы с данными названиями встречаются в «Константиновом даре» - документе, составленном в сер. VIII или 1-й пол. IX в. (MGH. Font. Iur. T. 10. P. 87-88) и в «Ordo Romanus XXXVI» (кон. IX в.) (Andrieu . Ordines. Vol. 4. P. 169-170). Наконец, согласно предположению Й. Брауна, изображенная на монетах Сергия III (904-911) и Бенедикта VII (974-983) конусообразная шапка - это именно папская К. (см.: Promis D. Monete dei Romani Pontefici avanti il mille. Torino, 1858. Tav. 7. N 1, 2; Tav. 9. N 12).

Точно установить первоначальный внешний вид К. все же не представляется возможным. Были высказаны гипотезы о том, что она была полусферической и плотно прилегала к голове (J. Deér), конической и остроконечной (J. Braun, P. E. Schramm), и о том, что ее форма не была четко определена и могла варьироваться (B. Sirch, М. А. Бойцов).

Не меньшие споры вызывает и значение папской К. Диапазон предлагаемых здесь версий очень широк - от короны, полученной от визант. императоров (Schramm . 1954), и специфического головного убора высшего клира (архиепископов и патриархов) (J. Deér) до шапки, покрывавшей голову рим. понтифика во время верховой езды и получившей особое символическое значение лишь позднее (Бойцов . 2010). Отчасти связанный с этой проблемой вопрос о том, была ли К. предшественником папской тиары (Sirch . 1975) или епископской митры (Eichmann . 1951; De é r. 1957) или же и тиары и митры одновременно (Braun . 1907; Klauser . 1948; Salmon . 1960), также до сих пор остается открытым.

Нельзя с уверенностью говорить и о наличии связи между К. и камауро (camauro) - красной, обрамленной белым мехом шапки прикрывающей уши, к-рую папы используют во время нелитургических церемоний начиная с сер. XV в. С одной стороны, ее название, предназначение и форма говорят о сходстве с К. (Braun . 1907; De é r . 1957), с другой - ее сравнительно позднее появление скорее подтверждает то, что она не имела прямого отношения к более раннему головному убору рим. понтификов (Wagner. 1994). То же самое справедливо и для камауро архиепископов Беневенто, 1-е упоминание о котором относится к 1374 г. (Barbier de Montault X . Œuvres complètes. P., 1890. Vol. 3. P. 265) и ношение к-рого запретил им папа Павел II (1417-1471).

Лит.: Braun J. Die liturgische Gewandung im Occident und Orient: Nach Ursprung und Entwicklung, Verwendung und Symbolik. Freiburg i. Br., 1907. S. 432; Klauser Th. Der Ursprung der bischöflichen Insignien und Ehrenrechte. Krefeld, ; Eichmann E. Weihe und Krönung des Papstes im Mittelalter. Münch., 1951. S. 23-27; Schramm P. E. Herrschaftszeichen und Staatssymbolik. Stuttg., 1954. Bd. 1. S. 52-55; Grabar A. L"archéologie des insignes médiévaux de pouvoir // J. de savants. P., 1956. Janv.-mars. P. 5-19; De é r J. Byzanz und die Herrschaftszeichen des Abendlandes // BZ. 1957. Bd. 50. S. 405-436; Salmon P . Mitra und Stab: Die Pontifikalinsignien im Römischen Ritus. Mainz, 1960. S. 17, 21, 28-31; Sirch B. Der Ursprung der bischöflichen Mitra und päpstlichen Tiara. St. Ottilien, 1975. S. 48-107; Wagner J. Camauro // LTK. 1994 3. Bd. 2. Sp. 906; Бойцов М. А. Зачем папе римскому императорский фригий? // Власть и образ: Очерки потестарной имагологии / Отв. ред.: М. А. Бойцов, Ф. Б. Успенский. СПб., 2010. С. 125-158.

М. В. Панфилова

Первоначально - это шапка, наподобие турецкой фески , из верблюжьей (греч. κάμηλος ) шерсти, которую носили в странах Ближнего Востока для защиты от солнца (отсюда и название).

Камилавка иначе называлась скиадий (от греч. σκιά "тень") и носилась византийским императором и его сановниками. Вскоре став головным убором священнослужителей, камилавка приобрела характерную форму (цилиндр без полей, расширенный кверху). С XV века камилавка (скиадион) начинает употребляться не только священниками, но и протодиаконами . Кроме того, её начали изготовлять из более дорогого материала. В Элладской православной церкви камилавка даётся священнослужителям при рукоположении и составляет неотъемлемую принадлежность священного сана .

В русской церкви камилавка стала употребляться со второй половины XVII века , заменив собой скуфью . Нововведение это вызвало протест со стороны защитников старины и не пользовалось популярностью в среде русского духовенства. В 1798 году камилавка была отнесена к числу церковных наград .

В настоящее время чёрная камилавка - часть богослужебного облачения иеродиакона и (рясофорного инока -диакона); монахам же в пресвитерском сане полагается носить клобук .

Камилавку носят как во время богослужения , так и вне его. Представители белого духовенства могут получить её только в качестве награды. Такие камилавки, в отличие от монашеских, как правило, фиолетового цвета. Согласно церковному уставу священнослужители во время богослужения надевают камилавки только в определённые моменты. Камилавки митрополитов (как и весь клобук) - белого цвета.

Греческая камилавка отличается от русской тем, что имеет небольшие поля вверху цилиндра; русская камилавка полей не имеет вовсе. Балканские (сербские, болгарские) камилавки, отличаются от русских меньшей высотой и диаметром (нижний край камилавки располагается выше ушей).

Символически камилавка означает терновый венок Иисуса Христа и умерщвление плоти.

Напишите отзыв о статье "Камилавка"

Примечания

Литература

Барсов Н. И. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.

Ссылки

- статьи в БЭС и толковых словарях Даля и Ожегова

Отрывок, характеризующий Камилавка

– Кто тут ходит за больными? – спросил он фельдшера. В это время из соседней комнаты вышел фурштадский солдат, больничный служитель, и отбивая шаг вытянулся перед Ростовым.
– Здравия желаю, ваше высокоблагородие! – прокричал этот солдат, выкатывая глаза на Ростова и, очевидно, принимая его за больничное начальство.
– Убери же его, дай ему воды, – сказал Ростов, указывая на казака.
– Слушаю, ваше высокоблагородие, – с удовольствием проговорил солдат, еще старательнее выкатывая глаза и вытягиваясь, но не трогаясь с места.
– Нет, тут ничего не сделаешь, – подумал Ростов, опустив глаза, и хотел уже выходить, но с правой стороны он чувствовал устремленный на себя значительный взгляд и оглянулся на него. Почти в самом углу на шинели сидел с желтым, как скелет, худым, строгим лицом и небритой седой бородой, старый солдат и упорно смотрел на Ростова. С одной стороны, сосед старого солдата что то шептал ему, указывая на Ростова. Ростов понял, что старик намерен о чем то просить его. Он подошел ближе и увидал, что у старика была согнута только одна нога, а другой совсем не было выше колена. Другой сосед старика, неподвижно лежавший с закинутой головой, довольно далеко от него, был молодой солдат с восковой бледностью на курносом, покрытом еще веснушками, лице и с закаченными под веки глазами. Ростов поглядел на курносого солдата, и мороз пробежал по его спине.
– Да ведь этот, кажется… – обратился он к фельдшеру.
– Уж как просили, ваше благородие, – сказал старый солдат с дрожанием нижней челюсти. – Еще утром кончился. Ведь тоже люди, а не собаки…
– Сейчас пришлю, уберут, уберут, – поспешно сказал фельдшер. – Пожалуйте, ваше благородие.
– Пойдем, пойдем, – поспешно сказал Ростов, и опустив глаза, и сжавшись, стараясь пройти незамеченным сквозь строй этих укоризненных и завистливых глаз, устремленных на него, он вышел из комнаты.

Пройдя коридор, фельдшер ввел Ростова в офицерские палаты, состоявшие из трех, с растворенными дверями, комнат. В комнатах этих были кровати; раненые и больные офицеры лежали и сидели на них. Некоторые в больничных халатах ходили по комнатам. Первое лицо, встретившееся Ростову в офицерских палатах, был маленький, худой человечек без руки, в колпаке и больничном халате с закушенной трубочкой, ходивший в первой комнате. Ростов, вглядываясь в него, старался вспомнить, где он его видел.
– Вот где Бог привел свидеться, – сказал маленький человек. – Тушин, Тушин, помните довез вас под Шенграбеном? А мне кусочек отрезали, вот… – сказал он, улыбаясь, показывая на пустой рукав халата. – Василья Дмитриевича Денисова ищете? – сожитель! – сказал он, узнав, кого нужно было Ростову. – Здесь, здесь и Тушин повел его в другую комнату, из которой слышался хохот нескольких голосов.
«И как они могут не только хохотать, но жить тут»? думал Ростов, всё слыша еще этот запах мертвого тела, которого он набрался еще в солдатском госпитале, и всё еще видя вокруг себя эти завистливые взгляды, провожавшие его с обеих сторон, и лицо этого молодого солдата с закаченными глазами.
Денисов, закрывшись с головой одеялом, спал не постели, несмотря на то, что был 12 й час дня.
– А, Г"остов? 3до"ово, здо"ово, – закричал он всё тем же голосом, как бывало и в полку; но Ростов с грустью заметил, как за этой привычной развязностью и оживленностью какое то новое дурное, затаенное чувство проглядывало в выражении лица, в интонациях и словах Денисова.

Скуфья, скуфия (от греческого «чаша») - повседневный головной убор православных духовных лиц всех степеней и званий. Представляет собой небольшую круглую чёрную, мягко складывающуюся шапочку; складки надетой скуфьи образуют вокруг головы знамение креста.
В древнерусской церкви скуфью носили, по древнему обычаю греческой церкви, не только священники, но и диаконы для прикрытия головы, на маковке которой выстригался небольшой круг (гуменцо).
Фиолетовая бархатная скуфья даётся представителям белого духовенства как награда - вторая после набедренника. Значение награды скуфья получила с 1797 года.

Камилавка

Введена в качестве духовной награды указом Павла I от 31 декабря 1798 г. Позже право награждать священников и протоиереев камилавкой было прерогативой Святейшего Синода, который осуществлял награждение по представлению правящих епархиальных архиереев.
Название камилавки происходит от слова «верблюд». В древности это была монашеская шапка из верблюжьего волоса, которая использовалась как средство для предохранения головы от солнечного зноя. Современную форму цилиндра без полей, расширенного кверху, камилавка приобрела позже, когда сделалась принадлежностью богослужебного облачения.
В императорской России составляла постоянную принадлежность черного духовенства (иеродиаконов и иеромонахов); представителям белого духовенства (только иереям) давалась как награда. При этом монашествующие носят камилавку (черную) и вне богослужения, лица белого духовенства — (фиолетовую) только при богослужении.

Митра

Первый случай награждения митрой представителя белого духовенства — пожалование ее духовнику Екатерины II протоиерею Иоанну Памфилову в 1786 г. Характерно, что эта награда вызвала в то время существенное неудовольствие среди иерархов. Узаконенный характер награждение митрой приобрело с вышецитированным указом Павла I. До 1917 г. митра оставалась наградой, требовавшей непременного соизволения императора. Высочайшим повелением от 6 марта 1859 г. Синоду было разрешено лишь ходатайствовать о награждении митрой заслуживающих данной награды настоятелей Петербургского Исаакиевского собора.

В настоящее время архиерейская митра отличается от протоиерейской наличием креста. До недавнего времени митру с крестом наверху имели право носить Патриарх и митрополиты. Архиепископы и епископы носили митру без креста. Теперь же митра с крестом — отличительная особенность всех иерархов.

Палица

Еще один отличительный элемент архиерейского богослужебного убора — епшонатий, по-русски — полица (т.е. «малая пола») или, в просторечии, палица. Палица представляет собой квадратный (точнее, ромбовидный) плат, который привешивается на поясе за один конец на длинной ленте, так что висит на бедре ромбом, действительно напоминая по виду оружие — меч или палицу. При облачении архиерея, когда привешивается палица, произносится та же молитва, что и при облачении иерея набедренником: «Препояши меч Твой на бедре Твоей» (Пс. 44, 4-5).

Палица — обязательная принадлежность богослужебного одеяния епископа, а архимандритам и протоиереям дается лишь как награда. Архимандриты издавна (а теперь и протоиереи) одевают обычно и набедренник, и палицу. При этом архиерею палицу возлагают сверху на саккос. Архимандриты и протоиереи надевают и палицу, и набедренник под фелонь на ленте через плечо. Священник носит набедренник на правом боку. Если протоиерей (или архимандрит) награждается потом и палицей, она помещается справа, а набедренник — слева.

В императорской России, как и в настоящее время, палица являлась наградой для архимандритов и протоиереев, присвоение которой зависело от решения Святейшего Синода. Духовные лица могли также награждаться благословением Святейшего Синода — с выдачей соответствующей грамоты (либо без оной). В ведении Святейшего Синода находилось также и награждение священнослужителей саном протоиерея, игумена и архимандрита.

Набедренник

Набедренник относится к числу принадлежностей иерейского служения. Набедренник — это четырехугольный продолговатый плат, который привешивается на лентах к поясу за два верхних угла. Набедренник — чисто русское явление, на православном Востоке его нет в числе богослужебных одежд.
По символическому значению набедренник знаменует «меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6, 17). Этим мечом иерей вооружается против неверия, ереси, нечестия. Облачаясь на литургии набедренником, он произносит строки псалма: «Препояши меч Твои на бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею. И успевай, и царствуй, истины ради, и кротости, и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя» (Пс. 44, 4-5). Протоиерей и архимандрит может, кроме набедренника, иметь также палицу. Она, как и набедренник, для иерейского сана является духовной наградой

Видео

{"Center text":{"textstyle":"dynamic","textpositionstatic":"bottom","textautohide":true,"textpositionmarginstatic":0,"textpositiondynamic":"centercenter","textpositionmarginleft":24,"textpositionmarginright":24,"textpositionmargintop":24,"textpositionmarginbottom":24,"texteffect":"slide","texteffecteasing":"easeOutCubic","texteffectduration":600,"texteffectslidedirection":"bottom","texteffectslidedistance":30,"texteffectdelay":500,"texteffectseparate":true,"texteffect1":"slide","texteffectslidedirection1":"bottom","texteffectslidedistance1":30,"texteffecteasing1":"easeOutCubic","texteffectduration1":600,"texteffectdelay1":1000,"texteffect2":"slide","texteffectslidedirection2":"bottom","texteffectslidedistance2":30,"texteffecteasing2":"easeOutCubic","texteffectduration2":600,"texteffectdelay2":1500,"textcss":"display:block; padding:48px; text-align:center;","textbgcss":"display:none;","titlecss":"display:table; position:relative; font-weight:300; font-style:italic; font-size:32px; font-family:Helvetica,sans-serif,Arial; color:#fff; padding:10px; margin:0px auto;","descriptioncss":"display:block; position:relative; font-weight:300; font-style:normal; font-size:20px; line-height:30px; font-family:Georgia,sans-serif,Arial; color:#fff; padding:10px; margin:0px auto;","buttoncss":"display:block; position:relative; margin:10px auto;","texteffectresponsive":true,"texteffectresponsivesize":640,"titlecssresponsive":"font-size:12px;","descriptioncssresponsive":"font-size:12px;","buttoncssresponsive":"","addgooglefonts":false,"googlefonts":"","textleftrightpercentforstatic":40},"Bottom bar":{"textstyle":"static","textpositionstatic":"bottom","textautohide":true,"textpositionmarginstatic":0,"textpositiondynamic":"bottomleft","textpositionmarginleft":24,"textpositionmarginright":24,"textpositionmargintop":24,"textpositionmarginbottom":24,"texteffect":"slide","texteffecteasing":"easeOutCubic","texteffectduration":600,"texteffectslidedirection":"left","texteffectslidedistance":30,"texteffectdelay":500,"texteffectseparate":false,"texteffect1":"slide","texteffectslidedirection1":"right","texteffectslidedistance1":120,"texteffecteasing1":"easeOutCubic","texteffectduration1":600,"texteffectdelay1":1000,"texteffect2":"slide","texteffectslidedirection2":"right","texteffectslidedistance2":120,"texteffecteasing2":"easeOutCubic","texteffectduration2":600,"texteffectdelay2":1500,"textcss":"display:block; padding:12px; text-align:left;","textbgcss":"display:block; position:absolute; top:0px; left:0px; width:100%; height:100%; background-color:#333333; opacity:0.6; filter:alpha(opacity=60);","titlecss":"display:block; position:relative; font:bold 14px Helvetica; color:#fff;","descriptioncss":"display:block; position:relative; font:12px Helvetica; color:#fff; margin-top:8px;","buttoncss":"display:block; position:relative; margin-top:8px;","texteffectresponsive":true,"texteffectresponsivesize":640,"titlecssresponsive":"font-size:12px;","descriptioncssresponsive":"font-size:12px;","buttoncssresponsive":"","addgooglefonts":false,"googlefonts":"","textleftrightpercentforstatic":40}}

Камилавка - головной убор священнослужителей. По мнению одних (Свиды, автора „Новой Скрижали“ и др.), он получил подобное название от своего назначения защищать голову от жара (камилавка от καύμα - жар и ελαύνω - гоню), по словам других - от материала, из которого делался - собираемой с шеи верблюда шерсти, так называемого калелота (камилавка от χαμηλός - верблюд и αυχήν - шея). Последнего словопроизводства держатся Дюканж, Лев Алляций, Гоар (Du Gange, Glossarium mediae et infimae latinitatis, Paris 1731, col. 697-99), из русских ученых K. И. Невоструев (О скуфье и камилавке в „Душеполезном чтении" за 1867 г., декабрь, стр. 276), Н. Бр-ч (Заметка о значении названий „скуфья“ и „камилавка“ (в „Христ. Чтении“ за 1892 г., май-июнь, стр. 481- 484), проф. А. А. Дмитриевский (Ставленник, Киев 1904 г., стр. 123, прим. 4) и др. Первоначально, как видно из свидетельства Кодина Куропалота (De officiis Palatii Constantinopolitani, Bonnae 1839, p. 220), и Симеона солунского (Писания Отцев и учит. II, стр. 242), камилавка носилась императором и сановниками и именовалась „скиадий". О тожестве этих двух названий говорят свидетельства хронографа Феофана, заменяющего слово σκιάδιον словом καμηλαύκιον , и императора Константина Порфирородного, прямо называющего императорские венцы камилавками (De administrando imperio, cap. 13, p. 28). Прямое же указание на тожество скиадия с камилавкою имеется на византийских монетах: стадион изображенных на них императора Юстиниана и других имеет вид носимой греческим духовенством камилавки (Du Cange, Familia Bysantina, p. 88, 104). Составляя первоначально головной убор императора и сановников, камилавка-скиадион с XV в. начинает употребляться не только священнослужителями, но и диаконами. Так, Симеон солунский в своем сочинении „О священнослужениях и таинствах церковных“ замечает, что „священники и диаконы сверху одеваются одеждами, подобными иматиям, а на главе имеют скиадии; они - „царский дар“, данный „из почтения к священству“ (Писания Отцев и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения II стр. 242). От того же XV в. сохранилось и другое свидетельство о ношении камилавки-скиадия духовными лицами. Именно, великий екклисиарх константинопольской церкви Сиропул, повествуя о путешествии своего патриарха на Флорентийский собор и о его пребывании в Венеции, рассказывает, что он вошел в храм, осматривал алтарь и находящееся в нем и повелел нам снять с голов наших скиадии, и мы сняли. (Syropali Historia Consilii Florentini, sect. 4, cap. 18). О ношении греческим духовенством камилавки-скиадия говорит, наконец, и писатель XVII в. Христофор Ангел (Enchiridion de institutis et ritibus Graecoruin et Ecclesiae Graecae, cap. 21). В настоящее время камилавка составляет в греческой церкви неотъемлемую принадлежность священного сана и даётся священнослужителям при хиротонии.

Что касается русской церкви, то в качестве богослужебной одежды священнослужителей камилавка стала употребляться в ней со второй половины XVII ст., заменив собою скуфью. Подобное нововведение вызвало протест со стороны защитников старины. Один из них - известный расколоучитель Никита Пустосвят в своей челобитной Алексею Михайловичу между прочим пишет, что от Никоновых распоряжений и нововведений произошло в духовенстве несогласие в рассуждении одежды. „Такожде и черныя власти, - говорит он, - и весь священнический чин одеждами разделилисяж: овии священники и диаконы ходят по отцы-преданному Словенскому извычаю в однорядках и скуфиях, иние ж, развратившася от Никоницкаго нововводнаго учения, ходят поиноземски в Ляцких рясах и в Римских калпашных камилавках“ (сочинения Никиты Пустосвята в Синодальной Библиотеки из Патриаршего архива, свиток № 22). Подобные нападки приверженцев старины были причиною того, что камилавка, как головное украшение пресвитеров и диаконов, не пользовалась популярностью в среде русского духовенства. К концу XVIII в. даже совершенно выходит из практики нашей церкви обычай возлагать ее на голову священнослужителей при совершении богослужения (А. А. Дмитриевский, Ставленник, стр. 126-127). По указу императора Павла Петровича от 18 декабря 1798 г. этот обычай был восстановлен с тою однако особенностью, что камилавка была отнесена к числу наград „в пользу духовенства“ и при том одних священников. Святейший Синод, по рассмотрении данного указа, от 30 декабря 1798 г. постановил „употреблять камилавки как в служении, так и кроме онаго, по примеру игуменов“ (Полный Свод Законов, 25 т., № 18.801, стр. 504). Тог же самый указ требует возлагать камилавку на голову награждаемого „при священнослужении“, но в настоящее время это практикуется по отношению к священникам городским и ближайшим по месту жительства к епархиальному городу. Другие же согласно указу от 1871 г. о рассылке наград, - „знаков отличий“ по почте возлагают ее на себя сами [ср. и у W. Smith, А Dictionary of Christian Antiquities I, 262].

О камилавке монашествующих см. под словом „Клобук “.

* Александр Васильевич Петровский,
магистр богословия, священник
Успенской Спасо-Сенновской церкви.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 8, стлб. 205. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1907 г. Орфография современная.