Значение покаяния. Почему Господь не хотел иметь дело с «праведниками»? Господь сказал: «Я пришел спасти не праведных, но грешных»

Призыв к покаянию был первым призывом, первой проповедью Христа: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие» (Мф. 4, 17).

Но, может быть, усиленное нужно лишь для больших грешников, а не для нас?

В Евангелии есть одна, на первый взгляд, загадочная фраза. Господь сказал: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13).

И Его часто обвиняли в том, что Он более имел дело с грешниками - блудницами и мытарями, и менее с теми, которые строго исполняли закон Моисеев, - с книжниками и фарисеями.

Почему же Господь не хотел иметь дело с «праведниками»? Потому что те, кто почитали себя «праведниками», не имеющими нужды в покаянии, на самом деле были в самообольщении, были гордецами, то есть грешили грехом, наиболее ненавистным Богу, и были душевно неизлечимы благодаря полному отсутствию сознания своей греховности.

Вполне «праведников» вообще нет на земле. Пророк Давид говорил: «Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс. 13, 3).

А один старец (имя его осталось неизвестным) так говорил своему ученику: «Ведай, сын, что не только я и ты, мнимые монахи, нуждаемся в непрестанном трезвении и плаче, но и великие подвижники нуждаются в них. Услышь следующее духовное рассуждение: ложь - от диавола; страстное воззрение на женщину вменено Богом в любодеяние. на ближнего причислен к убийству, за каждое праздное слово обещано воздаяние. Кто же такой человек и где его найти, который бы не ведал лжи, не был искушен вожделением, никогда не прогневался на ближнего напрасно, в котором бы не нашлось празднословия и который поэтому не нуждался бы в покаянии?»

А вот что пишет о том же о. Александр Ельчанинов: « Вы оправдываетесь тем, что проступок ваш невелик, неважен. Но нет неважного, ничтожного в мире - ни дурного, ни хорошего. Самое незначительное действие, мимоходом брошенное слово, самое мимолетное чувство - важны и реальны, как реально все в мире. Поэтому всё самое малое должно соответствовать самому главному и ничто нельзя почитать недостойным внимания или свободным от нашей ответственности». Победим же свое горделивое сознание о своей призрачной «праведности», пожалеем свою бедную, опозоренную грехом и страстями душу, находящуюся в рабстве лукавого духа, и осознаем для себя необходимость в деятельном, глубоком покаянии.

Итак, в покаянии нуждаются все люди без исключения: все больны, все в духовных язвах.

Как пишет преп. Исаак Сириянин: «Покаяние всегда прилично всем грешникам и праведникам, желающим улучить спасение. И нет предела усовершению, потому что совершенство и самых совершенных подлинно несовершенно. Посему то покаяние до самой смерти не определяется ни временем, ни делами».

Этим можно объяснить духовный парадокс, который так формулирует архимандрит (впоследствии патриарх) Сергий: «Чем выше человек нравственно, тем сильнее в нем сознание своего недостоинства и тем обильнее его покаянные слезы. Таков, например, преп. Ефрем Сирин, творения которого - почти непрерывный плач, хотя носят на себе неизгладимые следы небесной радости, присущей всякому истинному праведнику».

Отсюда особенно больными и трудноизлечимыми надо считать тех, которые в самообольщении не считают себя больными, почитают себя если уж не «праведниками», то, во всяком случае, не какими-либо «большими» грешниками.

Таким образом, чтобы исцелиться, надо прежде всего почувствовать свою болезнь и познать нужду во враче, то есть признать свою греховность. Без признания ее человек болен безнадежно и находится в горделивом самообольщении. Христос - Врач наших немощей. Но Он ждет обращения к Нему, ждет признания от нас в своих грехах, и тогда Он снимает их с нас и дает силу бороться с грехом. Но что такое покаяние?

Вот определение покаяния преп. Исаака Сириянина: «Значение же слова покаяние, как дознали мы из действительного свойства вещей, таково: оно есть приближающееся к Богу неослабное прошение с исполненною сокрушения молитвою об оставлении прошедшего и мольба о хранении будущего. Покаяние есть корабль души, на котором она переплывает и спасается в мысленном море греха».

А еп. Игнатий (Брянчанинов) так определяет покаяние: «В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаяние есть сознание своего падения, соделавшего естество человеческое непотребным, оскверненным и потому постоянно нуждающимся в Спасителе».

Таинственен процесс покаяния души. В нем мы открываем перед Богом язвы своей души и скорбным духом и болью сердечною свидетельствуем, что мы сознаем их, ужасаемся их безобразию и просим об исцелении этих язв и прощении грехов.

И чем глубже сознание грехов, тем чище омывается душа в слезах покаяния. Таким путем шли все те, кого Церковь почитает святыми и праведниками. И лишь идя этим путем, «узким» и «тесным», путем нищеты духовной и глубочайшего покаяния, возможно спасение души.

Епископ Игнатий (Брянчанинов) так пишет об этом:

«Всякий, усиливающийся войти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, устраиваемых покаянием, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон во тьму кромешную - в бесовскую прелесть.

Покаяние и всё, из чего оно составляется, как то: сокрушение и болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти, Суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий - всё это суть дары Божии, дары высокой цены, дары первоначальные и основные, залоги даров высших и вечных. Без предварительного получения их получение последующих даров - невозможно».

«Как бы ни возвышенны были наши подвиги, - сказал св. Иоанн Лествичник, - но если бы мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны, и тщетны. При исходе души нашей мы не будем ни в чем обвиняемы так, как в том, что не плакали непрестанно о грехах своих. Ибо плач имеет двоякую силу: истребляет грех и рождает смиренномудрие».

Но из чего же составляется процесс покаяния? Ему предшествует понимание разумом нарушения нами заповедей Божиих. После этого следует испрошение прощения у Бога, а также и у человека, если грех был связан с виной перед ним. Но это еще не есть покаяние.

В дополнение к признанию своего греха мы должны понести труды покаяния - покаянные молитвы и, может быть, для физически здоровых - поклоны, пост, воздержание и т. д.

Но и это все еще не есть достаточные признаки полноты покаяния. Можно всё это выполнить, а всё же не покаяться, не примирить с собою Бога, не получить Его прощения и возвращения в сердце Святого Духа и полноты Его благодати.

Истинное покаяние зарождается глубоко в сердце. В нем должны появиться стыд за грех, ощущение грязи на своей духовной одежде, отвращение к своей склонности ко греху, оскверняющему душу отвратительной нечистотой и омерзительным запахом.

И вот, когда душе нашей станет тяжко от этого запаха и нечистоты, когда мы начнем презирать себя за свое душевное безобразие, когда мысленно падем перед Богом, простирая к Нему свои руки с просьбой о прощении и помощи, когда мы, по выражению старца Силуана, «сойдем во ад покаяния и действительно ощутим себя хуже всякой твари», тогда начинается наше действительное покаяние. Оно всегда не во внешних проявлениях, а в глубочайших переживаниях сердца.

«Отдай душу во ад, будешь богат», - говорил и старец Захария из Троице-Сергиевой Лавры.

Есть ли предел покаянию? Его нет и, как говорит преп. Марк Подвижник: «Если мы будем подвизаться в покаянии и до самой смерти – и тогда не исполним должного, потому что и тогда не принесем ничего равноценного Царству Небесному».

Поищем примеры покаяния в Священном Писании и в истории Церкви Христовой.

Вот как описывается в Библии покаяние ниневитян, которое в пример ставит Сам Господь (Мф. 12, 41).

«И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого… и царь Ниневитян встал с престола своего, и снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище, и сел на пепле, и повелел провозгласить и сказать в Ниневии от имени царя и вельмож его: “чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили, и чтобы покрыты были вретищем люди и скот и крепко вопияли к Богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего от насилия рук своих”» (Иона, 3, 5-8).

А вот покаяние согрешившего царя Давида. Когда Давид был обличен в грехе пророком Нафаном и заболело дитя его, то Давид начал молиться и поститься, а уединившись, провел ночь, лежа на земле. И вошли к нему старейшины дома, чтобы поднять его с земли, но он не хотел и не ел с ними хлеба, и так лежал на земле и плакал; и постился Давид целую неделю до самой смерти ребенка (2 Цар. 12, 16-20).

В обоих случаях мы видим деятельное покаяние и суровое наказание себя кающимися. Таковы же черты покаяния, находящиеся и в евангельских рассказах.

Так, мытарь Закхей раздает половину своего имения и в четыре раза больше раздает обиженным им.

Блудница не жалеет драгоценного мира для ног Господа и не стыдится перед всеми плакать, целовать ноги Господа и отирать их волосами своими.

Мытарь идет в храм, смиренно становится «вдали», бьет себя в грудь, не смея поднять голову, и т. д.

Все это - черты деятельного покаяния, усилия, подвига, а не одни слова и призрачные сожаления о своих грехах.

А как каялись, очищали себя от греха истинные последователи Христа - преподобные отцы Новозаветной Церкви?

Они уходили из мира в пустыни, усиленно постились, изнуряли свое тело тяжелым трудом, заключали себя в затвор, налагали на свои уста молчание, а некоторые, наиболее сильные из них, восходили на столпы, надевали на себя вериги и т. п.

Наконец, венец подвигов покаяния показали юродивые во Христе, которые сделали себя отребьем для мира и, лишив себя крова и всякого имущества и притворяясь безумными, навлекали на себя поношение и презрение мира.

Подвиги покаяния преподобных, столпников и юродивых могут показаться чрезмерными, странными, граничащими с безумием. Да, с точки зрения мира - это безумие. Но апостол Павел говорит: «Будь безумным, чтобы быть мудрым» (1 Кор. 3, 18).

В конце концов дело не в форме подвига, который самопроизвольно принимает кающаяся душа, а в той ревности к покаянию, степени ненависти к греху, в той силе внутреннего сокрушения души от нечистоты своей, которые показывают подвижники в своих подвигах покаяния.

Вот эту-то ревность и ценит Господь, в чем бы она ни проявлялась, какие бы «уродливые» формы, с точки зрения мира, не принимала.

Недаром наиболее соблазняющий людей мира, но высший и труднейший подвиг - подвиг юродства во Христе - так высоко оценивается Господом; истинные юродивые обычно бывают награждены высокими духовными дарованиями - дарами пророчества, ясновидения, чудесного исцеления.

Много примеров глубокого и действенного покаяния можно найти в дневнике великого подвижника благочестия - о. Иоанна Кронштадтского.

Последний часто пишет про то, как, заметив за собой грех - раздражения, внутреннего осуждения кого-либо, принятия излишнего количества пищи, суетной мысли во время богослужения и т. п. - он начинал усиленно просить Бога о прощении ему этого греха.

И всегда он молился об этом до тех пор, пока не чувствовал прощения и возвращения к нему Святого Духа, душевного мира и любви к ближнему и обретения вновь (как он называл) «пространства сердечного».

Последнее так определяется архиепископом Арсением (Чудовским): «Пространство сердечное - это такое состояние духа, когда не гнетет наше сердце ни уныние, ни скука, ни страх, ни какая другая страсть, и оно бывает открыто для восприятия духовных благ и переполняется ими».

Он же пишет: «Как любезно покаяние! Оно человека, лишившегося за грехи близости благодати Божией, снова примиряет с Господом, снова привлекает благодать и - больше того: так перерождает человека грешника, что делает его удобоподвижнее к добру и смиреннее даже обыкновенного праведника. Покаяние - это необыкновенная милость Божия к человеку!»

В Рождество Христово волхвы принесли Господу золото, ладан и смирну. Как пишет архиепископ Иоанн: «Не могущие ничего принести Богу, могут всегда принести Богу золото своей покаянности, ладан молитвы, смирну своей нищеты (духовной). Покаяние же есть освобождение своего настоящего, прошедшего и будущего от всего небожественного - оттеснение себя к блаженной вечности».

Из писем одного пастыря о покаянии

Мое представление о покаянии таково: вся наша жизнь, когда мы ее берем в ее последнем осуществлении, явится как некий единый непротяжный акт.

Иными словами, она будет «видна» сразу вся тем, у кого есть соответствующее зрение. В этом смысле всякое, даже мимолетное внутреннее движение оставляет в общей сумме нашей жизни тот или иной след.

Предположим, что я в течение всей моей жизни всего только один раз помыслил злое. Это «злое», если его не извергнуть из души актом самоосуждения, так и останется присутствующим, придавая жизни моей иной характер, внося в сферу моей жизни некое темное пятно. Присутствие этой «тьмы» будет невозможно скрыть ни от себя, ни от других в вечности.

Как сказано в Евангелии: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего потаенного, что не вышло бы наружу» (Мк. 4, 22).

Люди обычно наивно думают, что если «никто» не видел или не знает из людей о том, что мы мыслим или делаем, то, значит, все в порядке.

Но если иначе смотреть на нашу жизнь, если действительно устремиться к тому, чтобы внутри нас не было ни единой тьмы, то дело предстанет совсем иначе.

И вот что замечено в долгом опыте: всё, в чем раскаялся человек, осудив себя и дело свое перед Богом и людьми (Церковью), всё это словно исчезает из бытия, становится словно никогда не бывшим, и внутренний свет очищается от всякой тьмы.

Когда я исповедуюсь, то обвиняю себя во всех «зломыслиях», потому что я искренне не нахожу во всем мире такого греха, которого я не сотворил бы «мимолетным прикосновением мысли».

Самая возможность такой мысли есть уже явный показатель моего состояния. И кто из нас может быть уверен в себе окончательно, что он вне власти посещающих его страстных мыслей?

Если я на одно мгновение был во власти какой-либо недоброй мысли, то где гарантия, что это мгновение не станет вечностью?

Итак, в меру сознания нашего нужно исповедывать наши грехи, чтобы не унести их с собой по смерти. Пока человек живет, есть надежда на его исправление. Но что будет по смерти, мы еще не знаем.

Исход из мира сего можно сравнить с тем, что теперь стало всем доступно в плане материальном. Масса, получившая достаточно сильный толчок, вырвавшись из сферы притяжения земли, теоретически может с невероятной скоростью «вечно» лететь в беспредельном пространстве мира.

Так, думаю, и душа человека по исходе своем будет увлечена или в безмерную радость вечной любви, или в нескончаемые страдания обратного любви состояния.

Ведь грех, по существу своему, есть не что иное, как отступление от закона Божественной любви. И если эту любовь взять в ее полноте, то мы никогда не окажемся чистыми перед нею.

Отсюда, если человек воистину желает достигнуть неизменного с Богом пребывания, он должен очищать себя, потому что Господь чист (1 Ин. 3, 3).

Н.Е. Пестов «О покаянии»

Православное братство святого апостола Иоанна Богослова

Потом, чтобы не подумали, что Господь порицает призываемых, называя их болящими, смотри, как Он опять смягчает слова Свои, когда в обличение фарисеев говорит: Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы .

Он сказал это для того, чтобы укорить их в незнании Писания, и употребил строгое слово не потому, будто бы Сам гневался на фарисеев, но чтобы вывести мытарей из сомнения. Он мог бы сказать: или вы не знаете, как Я отпустил грехи расслабленному? Как укрепил его тело? Но ничего такого Он не говорит, а сначала употребляет доказательство общее, а потом приводит слова Писания.

Итак, опровергши фарисеев и общими доказательствами, и свидетельством Писания, Он присовокупляет далее: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию . Эти слова Спаситель сказал в посмеяние фарисеев, подобно тому, как сказано: Вот, Адам стал как один из Нас (Быт. 3:22) ; и в другом месте: Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе (Пс. 49:12) . А что на земле не было ни одного праведного, о том ясно свидетельствует Павел, говоря: Потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3:23) .

С другой стороны, слова Христовы служили утешением и для призванных, – Он как бы так говорил: Я не только не гнушаюсь грешников, но для них одних и пришел. А чтобы не сделать их беспечными, для этого, сказав: , не остановился на этих словах, но присовокупил: к покаянию , – т. е., Я пришел не для того, чтобы грешники остались грешниками, но чтобы они переменились и сделались лучшими.

Итак, когда Христос совершенно заградил уста фарисеев доказательствами, заимствованными как из Писания, так и из обыкновенного порядка вещей, и они ничего не могли сказать Ему вопреки, – потому что, обвиняя Его, сами оказались виновными и противниками ветхозаветного закона, – то, оставив Его, они опять начинают обвинять учеников.

Евангелист Лука говорит, что их обвиняли фарисеи (Лк. 5:17) , а Матфей приписывает это ученикам Иоанна. Но вероятно, что и те и другие обвиняли учеников Христовых. Можно думать, что фарисеи, не зная, что им делать, взяли с собою и учеников Иоанна, как после брали иродиан. Действительно, ученики Иоанна всегда завидовали Христу и противоречили Ему, и тогда только смирились, когда Иоанн ввержен был в темницу; тогда они пришли возвестить об этом Иисусу, но после опять возвратились к прежней зависти. Что ж они говорят?

Беседы на Евангелие от Матфея.

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию

Шедше! - этим словом облечены следующие мысли: «Удалитесь! вы неспособны приступить ко мне. Ваш образ мыслей, настроение вашего духа соделывают для вас несвойственным принятие Меня. Вам нужно приготовление. Вам нужно предварительно понять, ощутить, сознать, изучить, исповедать падение ваше». Оно - страшно. Слова Божии милости хощу, а не жертвы объясняют его. Слова эти имеют такое значение: «Вы не можете приносить жертв: все помышления, чувствования, действия ваши запечатлены, пропитаны грехом, соединены, смешаны с ним, все помышления, чувствования, действия ваши недостойны всесвятого Бога, не могут быть благоприятны Ему. И потому Бог объявляет вам, что Он не только не требует от вас жертв, но и не благоволит, чтоб вы приносили их. Познайте глубину вашего падения; познайте лютость повреждения вашего, вполне отвергните упование на себя; восчувствуйте соболезнование к себе, которого не имеете лишь по причине самомнения, самообольщения, ожесточения, ослепления ваших! Стяжите милость: совокупите ваше действие относительно вас с действием Божиим; споспешествуйте вашим действием действию Божию. Окаменевшие сердца, смягчитесь! Умилосердитесь над собою и над всем человечеством: вы, как и все без исключения человеки, - создания, отверженные Создателем за произвольное отвержение Создателя, создания несчастные, пресмыкающиеся, мятущиеся, страждущие на земле, в этом преддверии ада; создания, постоянно размножающиеся на земле, постоянно пожинаемые смертью, пожираемые землею; создания, низвергнутые на землю из рая за возмущение в раю против Бога.

Здесь праведниками названы фарисеи не потому, чтоб они были точно праведники, но потому, что сами признавали себя такими, с мелочною точностью исполняя обрядовые постановления Закона Божия и попирая его сущность, которая заключается в направлении ума, сердца, всего существа человеческого - по воле Божией.

Аскетическая проповедь.

Блж. Иероним Стридонский

пойдите, научитесь, что значит

Они видели, что мытарь, обратившийся к лучшему, нашел средство к покаянию и потому и сами не отчаиваются в спасении и, не оставаясь в своих прежних пороках, приходят к Иисусу, так что книжники и фарисеи ропщут, но совершая покаяние, как показывает следующее затем слово Господа, которое говорит:

«милости хочу, а не жертвы»? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию

Господь ходил на пиршества грешников, чтобы иметь случай к научению и подавать приглашавшим Его духовные яства. Затем, когда неоднократно говорится, что Он проводил время на пиршествах, то говорится только о том, что Он там делал, чему учил, так что показывается и смирение Господа в хождении к грешникам, и могущественное действие Его учения в обращении кающихся. Следующие затем слова: Милости хочу, а не жертвы (Ос. 6:6) и: Я пришел призвать не праведников, но грешников , - в которых приводится свидетельство пророка, - служат к поношению книжников и фарисеев, которые, считая себя праведниками, отклоняли от себя общение с мытарями и грешниками.

Толкование на Евангелие от Матфея.

Блж. Феофилакт Болгарский

Евфимий Зигабен

шедше же научитеся, что есть: милости хощу, а не жертвы? не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние

шедше же научитеся, что есть: милости хощу, а не жертвы

Упрекает их в незнании Писаний и смиряет их гордость, потому что они гордились жертвами. Слова эти значат: Я не делаю ничего противного Божественному Писанию. Бог, говоря чрез пророка: милости хощу, а не жертвы (Ос. 6, 6), показал, что милость лучше жертвы; поэтому и Я, оказывая милость больным грехами, посещаю их, как врач,– вращаюсь между ними и врачую всяким способом.

не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние

Я не пришел обратить (на путь истины) праведных, потому что они сами для себя достаточны для спасения; но объявляю: Я пришел только ради одних грешников, нуждающихся в покаянии; каким же образом Я буду гнушаться тех, ради которых пришел? А Златоуст говорит, что Христос сказал это с упреком: не приидох призвати праведники , какими вы сами себя считаете…

Толкование Евангелия от Матфея.

Лопухин А.П.

Троицкие листки

Пойдите в свои синагоги, где всегда читают и объясняют Закон и Пророков, научитесь , если вы доныне не научились еще, что значит сказанное Отцом Моим через пророка Осию: милости хочу, а не жертвы? Научитесь, что значит милость, особенно духовная; познайте, что милосердие к грешникам приятнее для Бога всяких жертв. Не нужны Богу твои жертвы, если ты отказываешь ближнему в милости. Дела милосердия, сами по себе, – лучшая жертву Богу, о которой воспомянется на Страшном Суде Божием паче всяких жертв. Что же касается Меня, как бы так продолжал Спаситель, то Я не только не гнушаюсь грешников, но для них-то Я и пришел: Ибо Я пришел призвать не праведников , таких мнимых праведников, как вы, но грешников , сокрушенных сердцем и смиренных духом грешников Я пришел призвать к покаянию . Я пришел, говорит Спаситель, не для того, чтобы грешники остались грешниками, но чтобы они переменились и сделались лучшими. А для вас, пока вы считаете себя праведниками, спасение невозможно, потому что ваше гордое сердце неспособно внимать голосу благодати Моей, призывающей ко спасению. Какое грозное предостережение дает Господь и всем нам в этом ответе фарисеям! Оглянемся: нет ли и в нас фарисейского пренебрежения к немощам ближнего, и не таится ли в нас на самом дне души это самообольстительное: несмь, якоже прочии человецы, я еще не такой отчаянный грешник, как вот тот человек?.. Если есть хотя бы тень такого помысла в сердце нашем, то и от нас – далече Царствие Божие, Христом возвещенное…

Троицкие листки. №801-1050.

"Мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся ."
(2 Кор. 4, 8)

Преподобный Ефрем Сирин:

Пусть никто не говорит: "Много я нагрешил, нет мне прощения". Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на землю ради страдающих и сказал: "...бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся" (Лк. 15, 10), и еще: "Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию" (Лк. 5, 32).

Святитель Иоанн Златоуст:

Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ.

Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам помысел отчаяния. Ему уже не нужны будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не захотят противиться ему. Кто мог избежать этих уз, тот и силу свою хранит, и до последнего воздыхания не перестает сражаться с ним, и хотя бы испытал множество падений, опять восстает и сокрушает врага. Кто же связан помыслами отчаяния и этим обессилил себя, тот не в состоянии победить врага.

Если бы гнев Божий был страстью, то справедливо иной стал бы отчаиваться, как не имеющий возможности погасить пламя, которое он разжег многими злодеяниями.

Если же Бог сотворил нас только по любви, чтобы мы наслаждались вечными благами, и к этому устраивает и направляет все от первого дня до настоящего времени, то что побуждает нас предаваться сомнению и отчаиваться?

Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению... но и потому, что ввергает в сатанинское безумие...

Душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть.

Не будем отчаиваться в своем спасении. Хотя бы низверглись мы в самую бездну порока, можно опять подняться, сделаться лучше и вовсе оставить порок.

Не так губит грех, как отчаяние.

Не от множества грехов происходит отчаяние, но от нечестивого настроения души.

Если ты приходишь в отчаяние, то диавол, как достигший цели, остается возле тебя, а Бог, как оскорбленный хулою, оставляет тебя и тем увеличивает твое бедствие.

Никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла.

Душа, отчаявшаяся в спасении, никогда не отстанет от безумия, но, отдав бразды спасения безрассудным страстям, носится всюду, внушая ужас встречным, так что все ее избегают и никто не осмеливается удержать; она бежит через все места нечестия, пока, наконец, увлекаемая в самую бездну погибели, не низвергнет своего спасения.

Преподобный Нил Синайский:

Согрешить - дело человеческое, отчаяться же - сатанинское и губительное; и сам диавол отчаянием низвергнут в погибель, ибо не захотел покаяться.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Нет ничего равного милости Божией, нет ничего больше ее. Поэтому отчаявшийся сам себя губит.

Святитель Димитрий Ростовский:

Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа - Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-либо скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: "...раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную" (Мф. 27, 3-4); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения нужно ее наполнить надеждой на милость Божию.

Святитель Тихон Задонский:

Помыслы смутные и влекущие в отчаяние приходят от диавола, который хочет нас ввергнуть в полное отчаяние, погубить, поскольку отчаяние - тонкий грех. Кто отчаивается в своем спасении, тот думает, что Бог - немилостивый и неистинный, а это есть страшная хула на Бога. К этому тяжкому греху сатана хочет нас привести через помыслы смущения и отчаяния. И этому его лютому искушению мы должны противиться, и утверждаться в надежде на милосердие Божие, и от Него ожидать нашего спасения.

Иуда-предатель, придя в отчаяние, "удавился" (Мф. 27, 5). Познал он силу греха, но не познал величия милосердия Божия. Так многие делают и ныне и следуют Иуде. Познают множество грехов своих, но не познают множества щедрот Божиих и так отчаиваются в своем спасении. Христианин! тяжкий и последний диавольский удар - отчаяние. Он прежде греха представляет Бога милостивым, а после греха - правосудным. Такова его хитрость.

Отчаяние - тяжкий грех, и грех против милосердия Божия. Бог человеколюбивый "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4). Чего же отчаиваться? Бог призывает всех к покаянию и кающимся обещает и хочет явить милость (Мф. 4, 17). А когда грешник от грехов обратится, и в грехах кается, и сожалеет о них, и от других грехов бережется,- этого Бог хочет, и это Ему угодно, и на такого грешника Бог милостиво призирает, и все грехи ему отпускает, и прежних не поминает уже.

Когда нам приходит такой помысел: как нам сравниться с апостолами, пророками, мучениками и прочими великими святыми, которые просияли столькими добродетелями? ответим этому помыслу так: мы желаем быть с разбойником, который при самом конце жизни произнес один возглас покаяния: "Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!", и услышал от Христа, распятого на Кресте: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23, 42-43). А когда с разбойником будем в раю, будем и с Самим Христом, поскольку разбойник этот в раю со Христом, а значит, и со всеми святыми. Ибо где Христос, там и все святые.

Итак, взирай и ты верою на распятого Христа и исцелишься от греховных язв и оживешь. Всем взирающим на Него верою подается исцеление и вечное спасение; тебе ли одному откажет в этом нелицеприятный и милосердный Бог? "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира" (Ин. 1, 29), а в этом мире находимся я и ты. Какой твой грех может быть так велик, тяжел и ужасен, которого не снял бы с тебя, с верою к Нему пришедшего, этот Агнец Божий? Какая твоя язва так велика, чтобы Он не исцелил ее? Какое твое огорчение так сильно, чтобы тебе, со смирением и верой просящему, не оставил Он, Который за распинающих и поносящих Его молился: "Отче! прости им" (Лк. 23, 34)? Прочитай Евангелие: кому отказал в милости и человеколюбии Тот, Кто на то пришел, чтобы всем явить Свою милость? Кого от Себя прогнал, кого отринул Тот, Который пришел всех призвать к Себе? "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф. 11, 28). Блудницы, разбойники, мытари и прочие грешники приходили к Нему и получали милость, ибо Он "пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9, 13).

Святитель Феофан Затворник:

Отчаяние - обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием...

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Самый тяжкий грех - отчаяние. Этот грех уничижает Всесвятую Кровь Господа нашего Иисуса Христа, отвергает Его всемогущество, отвергает дарованное Им спасение - показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей.

Отечник:

Сказал авва Стратигий: бесовское дело и коварство - внушать нам отчаяние после того, как они вовлекут нас в грех, чтобы отчаянием погубить нас окончательно. Если бесы говорят о душе: "Когда он умрет и погибнет имя его?" (Пс. 40, 6), то душа, если она пребывает во внимании и трезвении, отвечает им следующими словами: "Не умру, но буду жить и возвещать дела Господии" (Пс. 117, 17). Бесы, будучи наглы и бесстыдны, опять скажут: "Улетай на гору вашу, как птица" (Пс. 10, 1), но мы должны говорить им: "Прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю" (Пс. 90, 2).

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея; и сегодня мы будем читать 3-ю главу с 1-го по 17-й стих. Тема сегодняшней беседы называется: «Иоанн Креститель и Крещение Господне».

И мы читаем 1-й стих 3-й главы Евангелия от Матфея:

. «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской» .

Великий пророк Иоанн Креститель был троюродным братом Христа по плоти, так как его (Иоанна) мать, праведная Елисавета, и Пресвятая Дева Мария были двоюродными сестрами.

Детство Иоанна Крестителя проходило в более чем сложных условиях.

В Житии святого Иоанна Крестителя говорится о том, что после Рождества Господа Иисуса Христа, поклонения пастырей и волхвов, предсказавших рождение нового Царя израильского народа, нечестивый правитель Ирод повелел умертвить всех младенцев, чтобы продолжить собственное царствование и не иметь соперников. Услышав об этом, праведная Елисавета ушла со своим сыном в пустыню, где скрывалась в пещере. Святой праведный Захария, отец Иоанна Крестителя, как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в Храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием узнать местопребывание святого младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно. За отказ оказать содействие он был убит прямо в Храме, между престолом и жертвенником. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Отрок Иоанн, охраняемый Ангелами, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии.

Еще в юных летах Иоанн избрал необыкновенный образ жизни: он удалился в необитаемую Иудейскую пустыню и, поселившись в одной из диких пещер, в молитве и посте пробыл здесь до тридцатого года своей жизни. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Он жил в пустыне, как на небе вознесшись над всеми нуждами природы, шел путем необыкновенным, препровождая все время в песнопениях и молитвах, и, удалившись от общества людей, непрестанно беседовал с Единым Богом» .

По выражению церковных песнопений, Иоанн Креститель был «светлою утреннею звездою» , которая предвозвещала пришествие в мир Солнца Правды – Христа Спасителя.

. «Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» .

Апостол Матфей приводит это пророчество из пророка Исаии, чтобы подтвердить миссию святого Иоанна Крестителя текстом из Ветхого Завета, ведь свое Евангелие апостол и евангелист Матфей писал для иудеев, посему при всякой возможности подтверждал сказанное из Закона, Пророков и Писания.

Так в общении с иудеями поступал и сам Христос (см. ), и его апостолы (см. ). Блаженный Феофилакт под «путем Господним» понимает проповедь Евангелия, а под «стезями», которые необходимо выпрямить, – Закон Божий. То есть, Благая Весть (Евангелие) не упраздняет Закона, но, напротив, усиливает его влияние на людей и делает его исполнение более эффективным, что и означает призыв: «прямыми сделайте стези Ему» . Стезею называется путь Закона, потому что он древний и многие уже прошли по нему.

. «Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед» .

С другой стороны, внешний вид святого Иоанна Крестителя поразительно напоминает внешний вид другого еврейского пророка, жившего в древности, а именно пророка Илию. Написано в Книге Царств: «Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия Фесвитянин» ().

Дело в том, что святой Иоанн Креститель пришел в этот мир «в духе» пророка Илии. И Сам Христос говорил о нем: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти» (). То есть пророк Илия, который живьем был взят на Небо, еще явится в этот мир при его кончине; но Иоанн Креститель был пророком, подобным ему в духе и силе, как подобным Илие был пророк Елисей. Сказано: «…опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (). В случае с святым Иоанном Крестителем на нем «опочил дух Илии».

. «Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему» .

В данном стихе поражает то, что свое общественное служение Иоанн Креститель начинает не в городах и весях, а в иудейской пустыне, куда люди, чтобы услышать его, должны были выходить к нему из своих домов.

Таким образом, они как бы возвращаются ко временам Исхода и Моисея, и глас Господень вновь начинает звучать к ним в пустынных местах, где никто и ничто не может их отвлечь от богомудрия и духовного созерцания. И они начинают догадываться, что всему народу предстоит новый Исход, и нужен новый Законодатель.

С другой стороны, он проповедует в пустыне, чтобы показать иудеям тот духовный вакуум, в котором они оказались в результате сугубо подчинения механическому (внешнему) но не сердечному стремлению исполнить Божий Закон.

. «и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» .

Обряд, который совершал на берегу Иордана Иоанн Креститель, у иудеев назывался микве , буквально это слово можно перевести как «скопление (воды)» (ср. «собрание вод» ()).

Также этим словом называется водный резервуар для омовения, на иврите – твила, с целью очищения от ритуальной нечистоты.

Библия требует «омыть тело водою» (; и др.) в случаях нарушения ритуальной чистоты как в результате прикосновения к мертвому телу () или какому-либо иному нечистому объекту (), так и вследствие нечистых телесных выделений (-я глава), в частности, менструальных. Омовение в микве предписывается после родов, а также при переходе в иудаизм или при возвращении из языческих стран.

Парадокс заключался в том, что Иоанн Креститель совершал обряд микве (крещения) над всеми, приходившими к нему из Иерусалима и Иудеи. Таким образом, он всех их объявлял нечистыми и оскверненными, и как бы призывал к всецелому обновлению веры (прозелитизму). Кстати, микве признавалась совершенной только при полном погружении в воду.

И многие «крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои », то есть признавая свою оскверненность и религиозную несостоятельность.

. «Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» .

Блаженный Феофилакт дает следующее объяснение: «Фарисей в переводе значит ″отдельный″, так как и по своей жизни, и по своим знаниям они отличались от других… Саддукеи не верили ни в воскресение, ни в Ангелов, ни в духа. ″Саддукеи″ в переводе значит ″праведные″, ибо ″седек″ – праведность. Они сами называли себя праведными …»

Далее нам придется более подробно говорить и о саддукеях, и о фарисеях. Теперь ограничимся этим истолкованием. Единственное, что хотелось бы добавить здесь: по мнению крупного израильского историка Луи Финкелстайна, фарисеи были, выражаясь античным языком, плебеями, а саддукеи патрициями.

Итак, Иоанн Креститель обличает их, поспешивших креститься у него. Далее он предлагает им:

. «сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: ″ отец у нас Авраам″ , ибо говорю вам, что может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» .

Словами: «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» Креститель указал, по истолкованию блаженных Иеронима и Феофилакта, на язычников, которые скорее по долгу службы должны были там находиться. Вероятнее всего, это были римские центурионы, которые всегда дежурили при большом скоплении народа.

То, что иудеи кичились своим происхождением от Авраама, мешало им увидеть, насколько сильно они отличались от своего праотца. Блаженный Феофилакт пишет: «Им служило к погибели то, что они полагались на свое благородное происхождение» . На самом деле то, что эти люди происходили от патриарха Авраама, только усиливало их вину. Сказано: «Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: ″ не прелюбодействуй″ , прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» ().

. «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» .

Блаженный Феофилакт неожиданно истолковывает эти слова в их применении к жизни христианских общин. Феофилакт пишет: «Секирою Предтеча называет суд Христов, деревьями – каждого из нас. Итак, не верующий за это свое неверие посекается с корнем и ввергается в геенну. Всякое дерево, хотя бы оно от Авраама происходило, не приносящее доброго плода. Не сказал: ″не принесшее″, но ″не приносящее″; ибо всегда должно приносить плоды добродетели. Если ты вчера оказал милость, а сегодня похищаешь, то ты неугоден Богу. Такое дерево срубают и бросают в огонь, то есть огонь геенны» .

Не надо удивляться, что святые Отцы многие обличительные слова из Библии , относящиеся к иудеям, воспринимают как относящиеся к христианам. Сказано: «Все это происходило с ними(то есть древними иудеями – О.С. ), как образы; а описано в наставление нам (то есть христианам – О.С. ) достигшим последних веков» ().

В настоящее время в нашей Церкви появилось либеральное крыло представителей духовенства, которые проповедуют прогрессистские идеи о будущности христианства. Эти либералы в рясах уверовали в некое «побеждающие » и, много говоря о нем, совершенно забыли о побеждающем Христе. Сын Божий учит нас: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (). То есть мы ничто без Христа, и чем-то можем быть только в Нем.

Прогрессистские батюшки проповедуют «теологию процветания и обогащения»; начитавшись протестантских и нео-протестантских книг, они уверовали в свою особую роль и особую роль христианской молодежи в «деле…», как они говорят, «…спасения Церкви». Безумцы! Они не знают, что не спасают, а в ней спасаются, как не знают и того, что молодежь есть самая незрелая в духовном и нравственном смысле часть наших православных общин.

Проповедуя «прогрессивное», во всем сомневающееся «богословие», они очень походят на саддукеев.

Высшая иерархия Иерусалимского храма все были саддукеи, эти архиереи презирали простой народ и низшее духовенство. В своих мечтах и самомнении они так оторвались от реальной жизни, что встреча их с Христом имела место только после Его заключения под стражу. Но и тогда они не поняли и не увидели истины.

Другая крайность – батюшки-консерваторы, эти наши отцы могут часами говорить об антихристе и ни разу не вспомнить о Христе. Пришествие сына их занимает и волнует более, чем Пришествие Сына Божия. Впав в «чемоданное» настроение, они всем рекомендуют жить так, как будто завтра, или даже сегодня, весь мир провалится в геенну огненную. Запрещают вступать брак и рождать детей, как они думают, в преддверии конца света.

Подобное поведение напоминает другую крайность в иудаизме I века, а именно фарисейство.

. «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» .

Слова Предтечи: «а солому сожжет огнем неугасимым» Блаженный Феофилакт истолковал следующим образом: «Неугасим этот огонь. Поэтому ошибался Ориген , когда говорил, что будет конец наказанию ». В наше печальное время учение еретика Оригена открыто проповедуют на некоторых приходах и даже в духовных учебных заведениях.

Апостол Матфей пишет:

. «Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?»

Блаженный Феофилакт так объясняет поведение Иоанна Крестителя, который попытался удержать от обряда микве (крещения) Господа Иисуса Христа: «Препятствует же Ему Иоанн для того, чтоб видящие не подумали, что и Он, как один из многих, крестится в покаяние» .

. «Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» . Блаженный Иероним Стридонский так истолковал эти же слова: «Троякая причина была для того, чтобы Спасителю (Иисусу) принять крещение от Иоанна. Во-первых, чтобы, так как Он родился человеком, исполнить всякую правду и смирение перед Законом. Во-вторых, чтобы Своим крещением утвердить значение крещения Иоаннова. В-третьих, чтобы, освящая воды Иордана, показать через нисхождение голубя пришествие Святого Духа во время крещения верующих» .

В Евангелии от Луки сказано: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати…» (). Блаженный Феофилакт поясняет: «Господь крещается, будучи тридцати лет, так как этот возраст воспринимает в себя все грехи. В первом, детском, возрасте много неразумия, во втором, юношеском, – сильное пламя похоти и гнева, а в пору мужества – любостяжание. Итак, Господь выждал этот возраст, чтобы чрез все возрасты исполнить закон и освятить нас» . То есть Христос Своим Детством освятил детство каждого из нас; Своею Юностью – освятил юность; Своим Мужеским возрастом – зрелые годы в жизни каждого человека.

. «Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» .

Данное событие, Крещение Господне, называется и Днем Богоявления, потому что человек Иоанн Креститель первым из всех людей созерцал столь явственно тайну Триединого Бога. Тайну, которую человек не смог бы вывести никаким логическим путем, тайну, к которой применимы известные слова учителя Церкви Тертуллиана : «Верую, потому что абсурдно» . То есть более чем непостижимо…

Предтеча зрит Сына Божия стоящего в струях Иордана, – особо; зрит «Духа Божия, Который сходил, как голубь» ,– особо; слышит глас Бога Отца, «с небес глаголющий» , – особо. Иоанн сподобляется первым из людей так явственно быть озаренным трисиятельным Светом Триединого Божества.

То же самое мы видим и в следующем тексте: «…Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь» (). Здесь глагол «сойдем» во множественном числе, а слово «Господь» (Яhве ) в единственном числе. Опять мы слышим о некоем единстве во множестве.

Итак, при сотворении мира присутствуют и Отец, и Сын, и Дух Святой – ОНИ суть Единый Творец. О подобном единстве во множестве, о множестве Лиц Святой Троицы говорит и следующий стих: «Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал Меня Господь и Дух Его» ().

Но при этом нам известно, что первый мир пал. При начале восстановления Царства Божия Иисусом Христом «и на земле, как на небе» () мы видим, как и при начале первого мира, Духа Божия над водами, слышим глагол Творца и зрим Сына, о чем мы прочитали выше. Учитель Церкви Тертуллиан в своем слове «О Крещении» обращал на сие внимание: что и первый мир творится при водах и парении Духа Святого, и второй мир Нового Завета творится при водах и действием Духа Святого, Богочеловечеством Иисуса Христа и волею Бога Отца.

А созданию человека предшествует Собор всех Лиц Святой Троицы: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (). Блаженный Августин в своей книге «Беседы на Бытие» подчеркивает, что слова «по образу» (в единственном числе) показывают, что существует единая сущность (природа) Божия, однако, когда Бог говорит «Нашему», Он показывает, что Один и тот же Бог не просто один, но существует более чем Одна (Его) Ипостась [Личность].

Даже главная заповедь о Единстве Творца: «Слушай, Израиль: Господь, наш, Господь един есть» (), – оканчивается словами не «Господь один», а «Господь един» – Адонай эхад . «Эхад» – означает именно «един». Хотя иногда это слово и понимается как один, но, скорее, «один» (одно) как начало чреды неких множеств. Множеств – соединенных чем-либо друг с другом или во имя чего-либо. Маймонид понимал опасность этого слова для иудаизма и убрал его из 13-и догматов веры иудеев.

Если о вас скажут, что вы едины, думаю, вы спросите: «С кем я един»? Единство фактически предполагает единство между кем-то и кем-то или чем-то и чем-то.

Сама Божественная Любовь, о Которой сказано: «Бог есть любовь» (), не есть только себялюбие. Тогда Бог являлся бы источником эгоизма. Напротив! Бог есть Любовь – Бог Отец любит Бога Сына, Бог Сын любит Бога Отца, и Отец и Сын пребывают в Любви Духа Святаго. Все Три Лица Святой Троицы – пребывают в Любви. Разве не к этой Любви мы призываемся словами: «да будут едино, как Мы едино» (). Блаженный Августин писал: «Если любовь, которою Отец любит Сына, а Сын любит Отца, невыразимо являет общность Обоих, то разве не уместнее всего назвать Духа Святого, общего для Обоих, самою » . Через Духа Святого и мы являемся причастниками сей Божественной Любви, по слову апостола Павла: «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ().

Сущность Бога Одна, а Лиц именно несколько... хотя в Них нет счета, как учат святые Отцы. Обратите внимание на следующий библейский стих: «…дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа» (). Здесь явно говорится о двух природах во Христе – Божественной и Человеческой. То, что Божественная и Человеческая природа Христа (при соблюдении неслиянности) реально существует, подтверждают и показывают два следующих текста: «Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» (); и другой текст: «…ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ().

Об отсутствии счета в Лицах Святой Троицы (111) святой Иларий пишет: «Если мы допустим сотоварищество – то есть множественность, – мы исключим идею единичности и одиночества» . Святитель Амвросий добавляет: «Когда мы говорим, что один, то единство исключает множественность богов и не предполагает количества в Боге» . То есть схема: 111 – недопустима; схема: 1-й, 2-й, 3-й – еще более недопустима. Приемлемо только: 1=3 или 3=1.

Следовательно, когда Сын Божий страдал, возрастал, алкал и жаждал, то здесь проявлялась Его истинная Человеческая природа.

А когда мы читаем: «Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» ( – сравните с ; ), – по-гречески «Это Я» звучит как «Я есть». Речь идет о Том, в руках Которого и жизнь и смерть. Он Сам говорил о Себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь» ().

Есть подобное свидетельство о Христе и в Ветхом Завете. «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: ″Господь – оправдание наше!″» (). Здесь имя Христа предлагается четырехбуквенным именем Ягве . Вы можете проверить это по любому изданию еврейского текста Библии .

Но все же тайна Пресвятой Троицы, при всей убедительности православных аргументов, остается тайной Веры и раскрывается в трисиятельном Свете чистым и ищущим сердцам. И хотя современные либеральные «богословы» проповедуют христоцентризм, православное богословие остается тринитарным.

Каждое молитвенное правило и каждое Таинство Церкви начинается молитвенным обращением ко всем Лицам Святой Троицы: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Это и есть Вера отеческая и Вера Православная!

О, как велика сила покаяния: оно умилостивляет Бога, уже изрекшего приговор. С кротостью приступает к Нему, напоминает воззреть на свою благодать, и приговор изменяется на прощение. О, как велика сила покаяния: оно склоняет Бога исправить нерадение [людей], когда грех овладел уже человеческим родом! Покаяние встречает Ангелов гнева и преодолевает их, чтобы не увлекли к гибели; удерживает мечи, удерживает серпы, чтобы не пожинали рода человеческого. Ангелы-мстители, видя его, приходят в изумление, и покаяние говорит им: «Под защиту свою беру преступников Закона, ручаюсь за род человеческий, даю Владыке обеспечение за людей. Для чего пришли вы переменять мои условия? Имею определенный срок. У меня заключен с Богом договор, когда представить Ему необратившихся. Для чего пришли вы противиться моим правам? Могу призвать на вас суд. У меня есть много свидетелей, которые убедят моего Владыку. Есть у меня доказательства, по которым могу получить отсрочку для представления человечества Богу». Итак, отводит оно Ангелов Богу, начинает ходатайствовать за человечество и в защиту говорит: «Знаешь, Владыко, созданного Тобою человека, знаешь, что сотворен он из персти, что естество его слабо, что крепость его легко сокрушима. Если (отнять у него сон), не останется в живых, если не поест, в опасности его жизнь. Зимой замерзает, летом опаляется зноем, вечером не видит, ночью не смеет ходить; если походит, изнемогает; если остается в бездействии, дремлет; если сидит, ему скучно; если станет говорить, утомляется; если его принуждать, ему трудно; если долго постоит, устанет. И Ты, Владыко, хочешь, чтобы такая немощь скоро восторжествовала над грехом!? Много у человека помыслов, непостоянных дум в душе, сомнительных действий, неправильных дел; внешнее ему препятствует; сокровенное поражает неожиданностью; стоять против козней он не готов; для отражения того, что его тревожит, скуден умом; против умышляющих зло немощен душою; он погружен в заботы о теле, пропитании жены и детей. И Ты, Владыко, хочешь, чтобы такое существо скоро восторжествовало над грехом!? Что же, о Владыко, он в силах сделать против диавола? Велика сила змия, глубоко его обольщение; грех, по причине его привлекательности, распростерся широко; страсти, после вкушения, стали близкими по телу; грех тревожит плоть похотью; склонность к суетной славе владеет его душой: лукавство увлекает ум. Что же в состоянии сделать этот жалкий против такого множества противников? Помилуй, Владыко, пощади Свое создание, умилосердись к праху, который Ты захотел прославить; удержи угрозу, останови скорое наказание, останови смертный приговор ради меня, покаяния. Я, ходатай за человечество, беру его на свою ответственность и постараюсь привести к Тебе, насколько это позволит природа (человеческая)». И Бог уступил покаянию, склонился на прошение, согласился всегда иметь снисхождение к человеческому роду, определил, чтобы покаяние предводительствовало немощным естеством, и дал ему власть над немощью человеческой; определил срок Суда и повелел покаянию не преступать своих пределов в день Суда, не изъявлять желания продолжить свою власть, а скорее, стать обвинителем, если человек пренебрегал столь долгим терпением; не просить милости, чтобы срок был отложен, но с негодованием приступить к отмщению. И покаяние соглашается на эти повеления и умиротворяет Ангелов. Бог прекратил угрозы, и ниневитяне спасены. Покаяние ходатайствовало, и городу возвращено благоденствие. Под городом подразумевается вся вселенная и под ниневитянами – все человечество. Пощада Ниневии распространилась на всех. Христос воскрес, и человечеству благовествуется Воскресение. Преподобный Ефрем Сирин (27, 178).